Sacrificios humanos para los dioses aztecas

Hydra

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Los arqueólogos descubren los restos de un gigantesco estante de cráneos bajo el centro de Ciudad de México.

El sacerdote cortó rápidamente el torso del cautivo y extrajo su corazón, que aún latía. Ese sacrificio, uno entre los miles que se realizaban en la ciudad sagrada de Tenochtitlan, alimentaría a los dioses y aseguraría la existencia continuada del mundo.

La muerte, sin embargo, era sólo el principio del papel de la víctima en el ritual de sacrificio, clave en el mundo espiritual de los mexicas de los siglos XIV al XVI.

Los sacerdotes llevaban el cuerpo a otro espacio ritual, donde lo colocaban boca arriba. Armados con años de práctica, conocimientos anatómicos detallados y cuchillas de obsidiana más afiladas que el acero quirúrgico actual, practicaban una incisión en el fino espacio entre dos vértebras del cuello, decapitando el cuerpo con pericia. Con sus afiladas cuchillas, los sacerdotes cortaron hábilmente la piel y los músculos de la cara, reduciéndola a un cráneo. A continuación, tallaban grandes agujeros a ambos lados del cráneo y lo deslizaban sobre un grueso poste de madera que sostenía otros cráneos preparados exactamente de la misma manera. Los cráneos se destinaban al tzompantli de Tenochtitlan, un enorme estante de cráneos construido frente al Templo Mayor, una pirámide con dos templos en la cima. Uno estaba dedicado al dios de la guerra, Huitzilopochtli, y el otro al dios de la lluvia, Tlaloc.

Con el tiempo, tras meses o años bajo el sol y la lluvia, un cráneo empezaba a hacerse pedazos, perdiendo dientes y quizá incluso la mandíbula. Los sacerdotes lo retiraban para darle forma de máscara y colocarlo en una ofrenda, o lo añadían con mortero a las dos torres de cráneos que flanqueaban el tzompantli. Para los aztecas -el grupo cultural más amplio al que pertenecían los mexicas- esas calaveras eran las semillas que asegurarían la existencia continuada de la humanidad. Eran un signo de vida y regeneración, como las primeras flores de la primavera.

Pero los conquistadores españoles que entraron en Tenochtitlan en 1519 los veían de otro modo. Para ellos, los cráneos -y toda la práctica del sacrificio humano- evidenciaban la barbarie de los mexicas y justificaban la destrucción de la ciudad en 1521. Los españoles derribaron el Templo Mayor y el tzompantli situado frente a él, pavimentaron las ruinas y construyeron lo que se convertiría en Ciudad de México. Y el gran potro de tortura y las torres de calaveras pasaron al reino del misterio histórico.​

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Un códice escrito después de la conquista por un sacerdote español muestra el enorme estante de cráneos de Tenochtitlan, o tzompantli.
Algunos conquistadores escribieron sobre el tzompantli y sus torres, estimando que sólo el bastidor contenía 130.000 cráneos. Pero los historiadores y arqueólogos sabían que los conquistadores solían exagerar los horrores de los sacrificios humanos para demonizar a la cultura mexica. Con el paso de los siglos, los estudiosos empezaron a preguntarse si el tzompantli había existido alguna vez.

Ahora los arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) pueden afirmar con certeza que sí. A principios de 2015, descubrieron y excavaron los restos del cráneo y una de las torres debajo de una casa de la época colonial en la calle que corre detrás de la catedral de la Ciudad de México. (La otra torre, sospechan, se encuentra bajo el patio trasero de la catedral.) La escala del bastidor y la torre sugiere que albergaban miles de cráneos, testimonio de una industria de sacrificios humanos como ninguna otra en el mundo. Ahora, los arqueólogos están empezando a estudiar los cráneos en detalle, con la esperanza de aprender más sobre los rituales mexicas y el tratamiento post mortem de los cuerpos de los sacrificados. Los investigadores también se preguntan quiénes eran las víctimas, dónde vivían y cómo eran sus vidas antes de acabar marcadas para una muerte brutal en el Templo Mayor.

"Esto es un mundo de información", dice el arqueólogo Raùl Barrera Rodríguez, director del Programa de Arqueología Urbana del INAH y líder del equipo que encontró el tzompantli. "Es algo asombroso, y justo el tipo de descubrimiento que muchos de nosotros esperábamos", coincide John Verano, bioarqueólogo de la Universidad de Tulane en Nueva Orleans, Luisiana, que estudia los sacrificios humanos. Él y otros investigadores esperan que los cráneos aclaren el papel de los sacrificios humanos a gran escala en la religión y la cultura mexicas, y si, como sospechan los estudiosos, desempeñaron un papel clave en la construcción de su imperio.

El descubrimiento del tzompantli comenzó de la misma manera que todas las excavaciones del Programa de Arqueología Urbana: con un proyecto de construcción previsto en el corazón del centro de Ciudad de México. Cada vez que alguien quiere construir en una zona de siete manzanas alrededor del Templo Mayor, el equipo de Barrera Rodríguez debe excavar primero, rescatando lo que quede de la ciudad colonial y, sobre todo, mexica que había debajo. Los hallazgos son a menudo significativos y sorprendentemente intactos. El propio Templo Mayor salió a la luz en la década de 1970, cuando se llamó a los arqueólogos del INAH después de que los electricistas de la ciudad tropezaran con una imponente estatua circular de la diosa Coyolxauhqui, asesinada y descuartizada por su hermano Huitzilopochtli.

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Arqueólogos han descubierto y excavado los restos de tzompantli.
Foto de Raúl Barrera Rodríguez

Gran parte del templo había sobrevivido para ser descubierto. Los mexicas lo construyeron en siete fases entre 1325 y 1521, cada una correspondiente al reinado de un rey. Cada fase se construyó sobre y alrededor de las anteriores, incrustando la historia del Templo Mayor en su interior como un juego de muñecas rusas. Aunque los españoles destruyeron la última fase del templo, los templos más pequeños de los reinados anteriores se pavimentaron pero quedaron relativamente intactos. Esas ruinas forman parte ahora del Museo del Templo Mayor. Pero muchas de las estructuras que rodeaban las ruinas permanecieron ocultas bajo la densa ciudad colonial y, ahora, la moderna megalópolis.

Así que cuando Barrera Rodríguez recibió la llamada para excavar un yacimiento situado a pocos edificios de donde la calle Guatemala desemboca en el complejo del Templo Mayor, supo que la excavación podría conducir a un descubrimiento importante. A partir de febrero de 2015, su equipo excavó alrededor de 20 pozos de prueba, desenterrando escombros modernos, porcelana colonial y, finalmente, las losas de basalto de un piso del periodo mexica. Entonces, recuerda, "empezaron a aparecer cientos de fragmentos de cráneos". En más de dos décadas de excavaciones en el centro de Ciudad de México, nunca había visto nada igual.

Barrera Rodríguez y la arqueóloga y supervisora de campo del INAH, Lorena Vázquez Vallín, sabían por los mapas coloniales de Tenochtitlan que el tzompantli, si existía, podía estar en algún lugar cerca de su excavación. Pero no estaban seguros de que eso fuera lo que veían hasta que encontraron los agujeros para el soporte del cráneo. Los postes de madera se habían deteriorado hacía tiempo y los cráneos que se exhibían en ellos se habían destrozado o habían sido aplastados a propósito por los conquistadores. Aun así, el tamaño y la separación de los agujeros les permitieron calcular el tamaño del tzompantli: una imponente estructura rectangular de 35 metros de largo y 12 o 14 metros de ancho, ligeramente mayor que una cancha de baloncesto, y probablemente de 4 a 5 metros de alto. A partir de su conocimiento de las épocas del Templo Mayor, los arqueólogos estiman que las fases concretas del tzompantli que encontraron se construyeron probablemente entre 1486 y 1502, aunque los sacrificios humanos se habían practicado en Tenochtitlan desde su fundación en 1325.​

Ciudad del sacrificio

Para los mexicas, el sacrificio humano era clave para la salud del mundo. Hallazgos recientes demuestran que en un templo situado en el corazón de su capital, Tenochtitlan, había un vasto estante de cráneos (reconstrucción inferior). (También está disponible una versión interactiva de este gráfico).​

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Cerca de allí, los investigadores también encontraron cráneos aparentemente pegados con restos de argamasa de una de las torres que flanqueaban el tzompantli, donde la mayoría de los cráneos expuestos una vez en sus postes terminaban su viaje postmortem. El equipo pasó una segunda temporada, de octubre de 2016 a junio de 2017, excavando el tzompantli y la torre. En su mayor tamaño, la torre tenía casi 5 metros de diámetro y al menos 1,7 metros de altura. Combinando las dos torres históricamente documentadas y el bastidor, los arqueólogos del INAH estiman ahora que debieron exhibirse varios miles de cráneos a la vez.

Otras culturas mesoamericanas también realizaban sacrificios humanos y construían tzompantlis. Pero "los mexicas sin duda llevaron esto al extremo", dice Vera Tiesler, bioarqueóloga de la Universidad Autónoma de Yucatán en Mérida, México. En su trabajo en la ciudad maya de Chichén Itzá, fundada unos 700 años antes que Tenochtitlan y a más de 1.000 kilómetros de distancia, encontró seis cráneos con agujeros en los costados que, según sospecha, estuvieron expuestos en su día en los postes de un tzompantli. Sin embargo, los agujeros de cada cráneo eran menos regulares y uniformes que los de los cráneos de Tenochtitlan. "Eso me hace pensar que aún no era una práctica estandarizada", afirma. "Tenochtitlan fue la máxima expresión [de la tradición tzompantli]".

Los sacrificios humanos ocuparon un lugar especialmente importante en Mesoamérica. Muchas de las culturas de la región, entre ellas la maya y la mexica, creían que el sacrificio humano alimentaba a los dioses. Sin él, el sol dejaría de salir y el mundo se acabaría. Y las víctimas de los sacrificios se ganaban un lugar especial y de honor en la otra vida.

Los asesinatos rituales en culturas tradicionales de otras partes del mundo, como Asia y Europa, apuntan a otras funciones de esta práctica y pueden ayudar a explicar por qué los mexicas la llevaron a tal extremo. "Todas las sociedades premodernas hacen algún tipo de ofrenda", afirma Verano. "Y en muchas sociedades, si no en todas, el sacrificio más valioso es la vida humana". Los científicos sociales que estudian la religión han demostrado que las ofrendas costosas y los rituales dolorosos, como las ceremonias de derramamiento de sangre que también practicaban los mexicas, pueden ayudar a definir y reforzar la identidad del grupo, especialmente en sociedades que han crecido demasiado como para que todos se conozcan.

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Algunos de los cráneos expuestos en el tzompantli se transformaron en máscaras; la nariz de ésta es una hoja de obsidiana como las utilizadas en los sacrificios humanos.

Algunos investigadores también sostienen que matar a cautivos o súbditos establece y refuerza la jerarquía en sociedades grandes y complejas. Un artículo publicado en Nature en 2016, por ejemplo, relacionaba los sacrificios humanos con el desarrollo de la estratificación social en docenas de culturas austronesias tradicionales.

Muchos investigadores afirman que, en el caso de los mexicas, el poder político, además de las creencias religiosas, es probablemente la clave para entender la magnitud de la práctica. El suyo era un imperio relativamente joven; durante sus 200 años de reinado, conquistaron territorios por todo el centro y el sur de México, enfrentándose a veces a una tremenda resistencia por parte de las comunidades locales (algunas de las cuales se aliarían más tarde con los españoles contra el imperio). Las crónicas españolas describen a las víctimas de los sacrificios de Tenochtitlan como cautivos traídos de guerras, como las libradas con su archienemiga, la cercana república de Tlaxcala. En ocasiones, los pueblos sometidos del Imperio mexica también debían enviar individuos como tributo. "La matanza de cautivos, incluso en un contexto ritual, es una fuerte declaración política", afirma Verano. "Es una forma de demostrar poder e influencia política -y, según algunos, una forma de controlar a tu propia población".

"Cuanto más poderoso era un Estado, más víctimas podía dedicar", dice Ximena Chávez Balderas, bioarqueóloga del INAH que pasó años estudiando los restos de víctimas de sacrificios en las ofrendas del Templo Mayor; ahora es estudiante de doctorado de Verano en Tulane. El significado religioso y el mensaje político del sacrificio humano "van de la mano", dice.

Durante dos temporadas de excavaciones, los arqueólogos del INAH recolectaron 180 cráneos, en su mayoría completos, de la torre, así como miles de fragmentos de cráneos. Ahora, esos hallazgos se encuentran en un laboratorio junto a las ruinas del Templo Mayor, donde un equipo dirigido por el antropólogo del INAH Jorge Gómez Valdés los examina minuciosamente. Las marcas de corte en los cráneos no dejan duda de que fueron desollados después de la muerte, y la técnica de decapitación parece limpia y uniforme. "[Los sacerdotes mexicas] tenían conocimientos anatómicos muy impresionantes, que se transmitían de generación en generación", dice Chávez Balderas.
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Arqueólogos del Instituto Nacional de Antropología e Historia (INAH) recogieron cerca de 200 cráneos de la torre que flanquea el tzompantli.
Se espera que los estudios isotópicos y de ADN, ahora en curso, revelen que las víctimas procedían de toda Mesoamérica.

Gomóz Valdás descubrió que alrededor del 75% de los cráneos examinados hasta ahora pertenecían a hombres, la mayoría de entre 20 y 35 años, la edad de los guerreros. Pero el 20% eran mujeres y el 5% pertenecían a niños. La mayoría de las víctimas parecían gozar de una salud relativamente buena antes de ser sacrificadas. "Si son cautivos de guerra, no están agarrando a los rezagados al azar", afirma Gómez Valdés. La mezcla de edades y sexos también apoya otra afirmación española, la de que muchas víctimas eran esclavos vendidos en los mercados de la ciudad expresamente para ser sacrificados.

Chávez Balderas identificó una distribución similar de sexo y edad en sus estudios de víctimas en ofrendas más pequeñas dentro del propio Templo Mayor, que a menudo contenían cráneos del tzompantli que habían sido decorados y convertidos en espeluznantes máscaras. Sus colegas también analizaron los isótopos de estroncio y oxígeno que habían absorbido los dientes y los huesos. Los isótopos de los dientes reflejan la geología del entorno de una persona durante su infancia, mientras que los isótopos de los huesos muestran dónde vivió una persona antes de morir. Los resultados confirmaron que las víctimas habían nacido en diversas partes de Mesoamérica, pero a menudo habían pasado un tiempo considerable en Tenochtitlan antes de ser sacrificadas. "No son extranjeros que fueron traídos a la ciudad y directamente al ritual", dice Chávez Balderas. "Estaban asimilados a la sociedad de Tenochtitlan de alguna manera". Barrera Rodríguez dice que algunos relatos históricos registran casos de guerreros cautivos que vivían con las familias de sus captores durante meses o años antes de ser sacrificados.

Ya se han tomado muestras de muchos de los cráneos de tzompantli para realizar análisis isotópicos y estudios de ADN antiguo, afirma Gómez Valdés. Él también espera encontrar una diversidad de orígenes, especialmente porque los cráneos tzompantli muestran una variedad de modificaciones dentales y craneales intencionales, que fueron practicadas por diferentes grupos culturales en diferentes épocas. De ser así, los cráneos podrían aportar información que va mucho más allá de cómo murieron las víctimas. "Hipotéticamente, en este tzompantli tienes una muestra de la población de toda Mesoamérica", dice Vázquez Vallín. "No tiene parangón".

La bioarqueóloga Tiffiny Tung, de la Universidad de Vanderbilt en Nashville, que estudia los sacrificios humanos en los Andes, dice que está emocionada por ver lo que el equipo del INAH puede aprender de los cráneos sobre los rituales de sacrificio y la diversidad genética de Mesoamérica justo antes de la conquista. "Podemos bajar literalmente hasta la persona individual y contar la historia de esa persona. Y luego podemos retroceder y contar la historia... de estas grandes comunidades", afirma. Una vez imbuidas de un papel sagrado, pero silencioso, en la ciudad donde murieron, esas víctimas podrán por fin volver a hablar.




 
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