Hydra
Miembro Maestro
En 1932, Matsushita Kōnosuke, el fundador de Panasonic, tuvo una epifanía. Al visitar la sede de la religión Tenrikyō, se sintió inspirado por el sentido de compromiso colectivo que presenció allí. En un discurso posterior a los empleados de Panasonic, Matsushita expuso una nueva filosofía rectora para su incipiente corporación:
(Esta traducción procede de la página web de Panasonic; todas las traducciones que siguen son mías). Para Matsushita, el trabajo no era otra cosa que una 'búsqueda sagrada' (sei naru jigyō).
Matsushita atribuyó más tarde el asombroso éxito financiero de su corporación a esta epifanía de 1932. Equiparó el florecimiento empresarial con la mejora de los niveles de vida nacionales, y confundió el ascenso de Panasonic con la salvación global. Para él, todo el mundo se beneficiaba cuando las personas habían sido entrenadas para trabajar infatigablemente por una misión colectiva.
Matsushita atribuyó más tarde el asombroso éxito financiero de su corporación a esta epifanía de 1932. Equiparó el florecimiento empresarial con la mejora de los niveles de vida nacionales, y confundió el ascenso de Panasonic con la salvación global. Para él, todo el mundo se beneficiaba cuando las personas habían sido entrenadas para trabajar infatigablemente por una misión colectiva.
Una estatua del fundador de Panasonic, Konosuke Matsushita, frente a su museo en Osaka
En un discurso pronunciado el 21 de abril de 1961, Matsushita llevó la idea más lejos, inculcando a sus empleados que su trabajo consistía en:
Como filosofía corporativa, el concepto hitozukuri de Matsushita fue innovador y, con el paso de los años, muchas otras empresas tomaron prestada su filosofía y estilo de liderazgo. Pero el concepto de "hacer personas" alcanzó un alcance aún mayor como política nacional. Apenas un año después de la trascendental declaración de Matsushita, el primer ministro japonés Ikeda Hayato adoptó el hitozukuri en 1962 como principio rector de su administración, describiendo el concepto como "ganarse la confianza del mundo valorando la moralidad, cultivando la virtud, amando a la nación y a su pueblo, y desarrollando habilidades y técnicas". Como revela esta definición bastante ambigua, el eslogan hitozukuri era a la vez vago e inspirador. Como política, era un buen reclamo, pero como política era difícil de explicar. Sus resultados eran imposibles de medir, y la frase tampoco se traducía bien: los miembros del gabinete de Ikeda se esforzaron por encontrar una interpretación adecuada en inglés cuando se preparaban para un viaje diplomático a Estados Unidos en 1962.
Ikeda Hayato, primer ministro de Japón, desde el 19 de julio de 1960 hasta el 9 de noviembre de 1964
La noción de "hacer personas" tenía una cierta lógica que se tradujo a través de las fronteras en aquel contexto de principios de la Guerra Fría de los años sesenta. Reflejaba la suposición compartida entre las naciones capitalistas de que el "capitalismo religioso" era la antítesis del "comunismo ateo". Según esta visión, la prosperidad del Primer Mundo surgía directamente de la piedad, y la religiosidad distinguía favorablemente a los capitalistas de sus homólogos comunistas supuestamente amorales.
Sin duda, los políticos afirmaron esta relación causal más de lo que realmente la explicaron. Con el beneficio de la retrospectiva histórica y la distancia crítica, está claro que siempre hubo una cualidad absurda en la afirmación ideológica. Era absurda porque anteponía literalmente el final al principio: post/pre. Somos ricos porque somos religiosos. Debemos ser religiosos si queremos ser ricos.
Por supuesto, la buena política y la elaboración de políticas persuasivas no se basan necesariamente en la razón o la lógica. A veces una política sólo tiene que sentar bien; a veces un eslogan sólo tiene que hacer "clic" intuitivamente.
Utilizando el eslogan hitozukuri de Matsushita para describir claramente su objetivo declarado de duplicar el producto interior bruto (PIB) de Japón, Ikeda emparejó persuasivamente el proyecto de inculcar la probidad personal con la búsqueda de la prosperidad colectiva.
En Japan at the Crossroads (2018), el historiador Nick Kapur afirma que el plan de Ikeda equivalía a "una especie de religión secular tanto del pueblo japonés como de su gobierno, dando lugar a una circunstancia en la que tanto la eficacia del gobierno como la valía de la población llegaron a medirse sobre todo por el cambio porcentual anual del PIB".
Los comentaristas veían en la falta de orientación religiosa el origen del problema de la delincuencia (hikō) de Japón
Pero las conexiones causales que Ikeda postulaba entre el crecimiento económico y la religión eran incluso más directas de lo que sugiere Kapur.
Para Ikeda, la religión era una necesidad básica similar a la comida o el refugio.
Algunos dicen que Japón carece de vivienda suficiente, pero yo creo que lo que realmente nos falta es religiosidad", comentó en un acto celebrado en 1961. Ya sea [rezar a] los kami, a los budas o al sol, lo que sea está bien", dijo en otro contexto. Rezar sinceramente y reflexionar: vamos a hacer ese tipo de persona".
El primer ministro declaró en repetidas ocasiones que la religión era indispensable para generar prosperidad nacional. En resumen, los trabajadores japoneses no sólo necesitaban conocimientos técnicos. Necesitaban un sentido de la vocación.
A pesar de algunas burlas periodísticas, la política de "hacer personas" fue ganando la aprobación de la opinión pública. El columnista editorial del periódico Mainichi Gotō Teiji escribió en el número de noviembre de 1962 de Seishōnen mondai ('Problemas de la juventud') que la política de Ikeda equilibraría la fe religiosa y la moralidad con la habilidad técnica y la pericia profesional "como las dos ruedas de un coche".
En un ensayo publicado en la misma revista en abril de 1963, el editor asociado del periódico Yomiuri, Aikawa Shigeyoshi, lamentaba la incapacidad de Japón para competir económicamente con las naciones europeas y norteamericanas debido a la "inferioridad espiritual" y a la mediocre "moral social" de la ciudadanía japonesa, pero elogiaba a Ikeda por emparejar el urgente problema de elevar el nivel de vida de Japón con el problema igualmente exigente de hacer frente a la delincuencia juvenil.
La idea de que las doctrinas religiosas interiorizadas eran los motores del crecimiento económico resultaba atractiva en el Japón de los años sesenta no sólo porque la nación estaba experimentando una rápida reconstrucción tras el devastador bombardeo de prácticamente todas sus principales ciudades durante la Segunda Guerra Mundial. También era atractivo porque, como Aikawa, muchos observadores describían la sociedad posterior a la derrota como moralmente caduca. Los editoriales se referían repetidamente a Japón como un "vacío espiritual" o un "vacío moral". La cobertura sensacionalista de los medios de comunicación también había documentado el aumento del consumo de metanfetamina, el libertinaje sexual, el robo y la violencia entre los jóvenes japoneses. Además, la nación había observado embelesada cómo decenas de miles de estudiantes se movilizaban en protesta por el Tratado de Seguridad entre Estados Unidos y Japón en el verano de 1960.
Asombrados por las protestas díscolas y horrorizados por las payasadas antisociales documentadas en películas como Furyō shōnen (Chicos malos, 1961), de Hani Susumu, muchos comentaristas expertos vieron en la falta de orientación religiosa el origen del problema de la delincuencia (hikō) de Japón. Por ejemplo, el presidente del estudio Daiei Film y productor cinematográfico Nagata Masaichi se quejó en una entrevista contemporánea de que la juventud japonesa llegaba a extremos "porque carece de fe [religiosa]". Así, cuando el primer ministro declaró el hitozukuri como política nacional, estaba promoviendo una visión seductora: si tan solo pudiéramos descubrir cómo hacer que los jóvenes fueran más religiosos, argumentaba Ikeda, resolveríamos el problema de la delincuencia juvenil y, de paso, nos haríamos ricos.
Más de un millón de japoneses quedaron sin hogar tras el bombardeo en Tokio, el bombardeo no nuclear más mortífero de la historia
Miles de sobrevivientes fueron desplazados a otras ciudades tras los bombardeos.
El eslogan hitozukuri de Ikeda resultaba atractivo para muchos, pero era un eslogan en busca de una política. El primer ministro había desechado el concepto vagamente definido y luego lo redobló, pero su administración tenía que identificar las características del trabajador-ciudadano ideal para que el proceso de "hacer personas" tuviera un objetivo claro.
Los funcionarios se dirigieron a las escuelas públicas de Japón como el lugar obvio para comenzar.
En junio de 1963, el ministro de Educación de Ikeda encargó al Consejo Central de Educación que identificara las características más destacadas de la "figura humana" (ningenzō) que sería el producto final del proceso hitozukuri.
En pocas palabras:
Este Consejo Central de Educación es un órgano deliberativo de civiles que asesora al Ministerio de Educación de Japón. Entre sus miembros suelen figurar personalidades como rectores de universidades, dirigentes empresariales y destacados periodistas.
A diferencia del enfoque relativamente descentralizado de la política educativa que impera en países como Estados Unidos, en Japón el Ministerio de Educación (ahora denominado Ministerio de Educación, Cultura, Deporte, Ciencia y Tecnología, o MEXT) ejerce un control bastante férreo sobre el plan de estudios nacional. Las luchas intestinas dentro del Ministerio y la resistencia de los sindicatos de profesores han impedido a veces la aplicación sin problemas de la política del Ministerio, y los profesores a veces ignoran las políticas del Ministerio que no les gustan. Pero, en general, el Ministerio es un actor poderoso que afecta directamente a la experiencia en las aulas de todos los niveles educativos. Ostensiblemente, el Consejo Central de Educación sirve de control de la autoridad del Ministerio, al tiempo que adapta las políticas del Ministerio a las necesidades percibidas por la sociedad japonesa. En la práctica, los miembros del Consejo suelen actuar más como sellos de goma que como guardianes, ciñéndose bastante a las agendas del Ministerio y dando el imprimátur de la supervisión civil a políticas que son básicamente conclusiones inevitables.
Así, cuando Ikeda pidió recomendaciones al Consejo en 1963, básicamente estaba pidiendo una política pedagógica que encajara con el eslogan político que había elegido. Incluso con Matsushita, el autor del concepto hitozukuri, en el Consejo, la elaboración de una política defendible fue una tarea ardua. Era necesario que el Consejo ideara una justificación ex post facto de por qué los educadores debían centrar su atención en "hacer personas" en primer lugar; también era necesario que el Consejo ideara una forma legalmente defendible de introducir la enseñanza confesional en las escuelas públicas de Japón sin violar la prohibición de la "educación religiosa" establecida en el Artículo 20, Cláusula 3 de la Constitución de Japón.
Dada la delicada naturaleza de la tarea, un subcomité se reunió no menos de 17 veces a lo largo de 18 meses antes de publicar un informe provisional titulado "La figura humana que se puede esperar/con la que se puede contar" (Kitai sareru ningenzō) el 11 de enero de 1965. Aunque para entonces Ikeda había dimitido como primer ministro por enfermedad, el Gobierno disponía ya de una declaración concreta de cómo era la "figura humana" ideal, y el Ministerio tenía la silueta de una nueva política.
El informe describía los descubrimientos científicos y el progreso tecnológico como contrarios a la sublime "naturaleza humana"
Había mucho en juego. Estaba claro que los japoneses necesitaban tener los conocimientos técnicos necesarios para adaptarse a la Era Espacial impulsada por la ciencia. Pero el informe describía el descubrimiento científico y el progreso tecnológico como contrarios a la sublime "naturaleza humana". Si Japón tenía que aumentar su progreso tecnológico para mantenerse al día y salir adelante, afirmaban los autores, entonces era indispensable una fuerza espiritual compensatoria. Y si el problema era aumentar los conocimientos técnicos y mejorar el carácter humano, la formación religiosa era una solución razonable.
Cuando los autores pasaron al proyecto positivo de describir la "figura humana" ideal, su lista de rasgos deseables incluía la libertad, la individualidad, la fiabilidad, la creatividad y la felicidad. Sin embargo, el uso del imperativo en segunda persona confiere al informe un carácter confesional y catequético. Por ejemplo, en una sección titulada "Sé una persona feliz", los autores reconocen que la vida está llena de injusticias e insatisfacciones, pero afirman que de todos modos hay que desarrollar un sentido de la gratitud: "Una persona que puede estar agradecida incluso por un pequeño acto de buena voluntad o amabilidad es una persona feliz", escriben. Una persona así se sentía en deuda con sus padres, su grupo étnico (minzoku), la especie humana y la fuerza vital cósmica (uchū no seimei). Adoptando un tono teológico, los autores argumentaban que el respeto por la "fuerza vital espiritual" (seishin teki na seimei ) que residía en todos los seres humanos constituía un verdadero sentimiento religioso y era la fuente tanto de la dignidad humana como de la felicidad.
Mientras tanto, si el ser humano era esencialmente religioso, entonces la sociedad era un "lugar de producción" que exigía a los individuos esforzarse por los demás. Perseguir únicamente la satisfacción de apetencias animales no satisface en absoluto los deseos espirituales del corazón", escriben los autores. Y el tiempo libre no era diferente del trabajo: "Originalmente, las vacaciones y los fines de semana tenían el significado de haber sido establecidos para rendir culto a las deidades", advertían a los lectores. El tiempo libre no debe utilizarse para perseguir deseos animales, sino para recuperar nuestra humanidad".
Con el gobierno japonés adoptando claramente interpretaciones "espirituales" de los problemas de Japón, correspondía a los profesores generar soluciones "espirituales". Los educadores no lo dudaron. Incluso cuando el comité especial estaba elaborando su informe provisional, los colaboradores de las revistas de educación ya habían empezado a reflexionar sobre la importancia de la "figura humana" para la pedagogía en el aula. Sorprendentemente, muchos de estos expertos llegaron de forma independiente a la conclusión de que el rasgo definitorio de la "figura humana" ideal era la religión. Por ejemplo, en una mesa redonda publicada en un número especial de la revista Kyōiku shinri ("Psicología educativa") en enero de 1964, el especialista en educación Suzuki Kiyoshi sugirió que el sentimiento religioso constituía la base de la naturaleza humana y debía cultivarse junto con un fuerte sentido de la ciudadanía nacional. Suzuki no fue el único. En un número especial de la revista Sōgō kyōiku gijutsu ('Técnicas educativas integradas') de mayo de 1964, por ejemplo, los ensayistas relacionaron la religiosidad con el patriotismo y la profesionalidad en ensayos con títulos como 'El japonés que requiere el momento contemporáneo', 'La esencia de la humanidad y la educación religiosa' y '¿Cómo debemos interpretar y llevar a cabo la educación patriótica?'.
Weber
¿Durkheim
Un rasgo llamativo de estos ensayos era su dependencia compartida de las teorías sociológicas de Max Weber y Émile Durkheim. Por ejemplo, en el ensayo "La persona japonesa que requiere el momento contemporáneo" (1964), el historiador de la educación Karasawa Tomitarō describía cómo los ideales religiosos interiorizados podían producir profesionalismo. Citando la obra de Weber La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), Karasawa afirmaba que el sentido cristiano de la vocación (tenshokukan) era el impulso psicológico que había espoleado el auge del capitalismo moderno en Europa y Estados Unidos.
Por extensión, un sentido similar de una vocación superior podría hacer lo mismo en Japón:
Para estos intelectuales japoneses, La ética protestante era un manual de instrucciones.Como sugieren estos ensayos, las teorías sociológicas generadas en Europa y Estados Unidos proporcionaron modelos normativos para la vida social en el capitalismo de alto crecimiento. No se limitaban a describir la sociedad capitalista. Para estos intelectuales japoneses, La ética protestante era un manual de instrucciones. Las teorías de Weber y Durkheim proporcionaban ideas tranquilizadoras sobre cómo la religión podía generar solidaridad en una sociedad cada vez más atomizada, al tiempo que sugerían que "los niños de hoy en día" (gendaikko) podían interiorizar la diligencia y la perseverancia con la ayuda de la religión. Como dijo el experto en educación Fukagawa Tsunenobu durante una mesa redonda en 1967, la nueva política no se limitaba a describir la "figura humana que podemos esperar", sino que se atrevía a imaginar el "ser humano religioso que todos queremos".
No hay forma legalmente admisible de hacer que los niños sean más religiosos en las escuelas públicas
Independientemente de lo que quisieran Fukagawa y otros, la iniciativa de la "figura humana" albergaba un problema fundamental que los funcionarios del Ministerio de Educación nunca fueron capaces de resolver del todo, incluso después de que adoptaran formalmente "La figura humana que se puede esperar/con la que se puede contar" como política oficial en 1966: La Constitución japonesa de 1947 prohibía terminantemente la instrucción confesional. Si la "figura humana" ideal era esencialmente religiosa, no había forma legalmente viable de que los profesores la crearan en las escuelas públicas de Japón.
A mediados de la década de 1960, algunos expertos en educación empezaron a experimentar con una nueva terminología que les permitiera eludir la prohibición constitucional japonesa de la enseñanza confesional. Estas iniciativas, que poco a poco se agruparon bajo la rúbrica de "educación de los sentimientos religiosos" (shūkyō jōsō kyōiku), no consiguieron una gran aceptación. Pero, mientras tanto, la iniciativa de la "figura humana" dio a los clérigos una oportunidad propicia para defender que se permitiera la enseñanza religiosa en las escuelas públicas de Japón.
A mediados de la década de 1960, algunos expertos en educación empezaron a experimentar con una nueva terminología que les permitiera eludir la prohibición constitucional japonesa de la enseñanza confesional. Estas iniciativas, que poco a poco se agruparon bajo la rúbrica de "educación de los sentimientos religiosos" (shūkyō jōsō kyōiku), no consiguieron una gran aceptación. Pero, mientras tanto, la iniciativa de la "figura humana" dio a los clérigos una oportunidad propicia para defender que se permitiera la enseñanza religiosa en las escuelas públicas de Japón.
Los budistas ya habían creado la Conferencia Nacional de Edificación de la Juventud (Zenkoku Seishōnen Kyōka Kyōgikai, NYEC en adelante) en noviembre de 1962, pocos meses después de que el primer ministro, Ikeda, anunciara su política hitozukuri. En febrero de 1963, el NYEC había celebrado su primera reunión de estudio de tres días sobre "Los problemas de la edificación moral y la juventud contemporánea", en la que los participantes debatieron principios educativos básicos. En 1963, el NYEC comenzó a publicar las revistas educativas Oshie no izumi ('La fuente de la enseñanza') y Nikkō kyōan ('Planes de lecciones para la escuela dominical'), y en diciembre de 1964 la organización había publicado un breve libro titulado Bukkyō no ningenzō ('La figura humana del budismo').
Una "imagen budista del hombre" apropiada para nuestros días no debería ser una especie de ideal abstracto sin base en la vida cotidiana. En cambio, desarrollará un verdadero despertar budista:
Una "imagen budista del hombre" apropiada para nuestros días no debería ser una especie de ideal abstracto sin base en la vida cotidiana. En cambio, desarrollará un verdadero despertar budista:
Escribieron los autores de NYEC. Entendiendo que las cosas sujetas a cambios inevitablemente cambiarán, este [poderoso] debe volverse inmutable. Ser capaz de descubrirse a uno mismo de esta manera es ser humano.
En última instancia, la "figura humana" que postularon los budistas estaba ligeramente sesgada hacia la "figura humana" imaginada por el Ministerio de Educación. Y el concepto mismo de "figura humana" se fue desdibujando cada vez más en los círculos educativos.
El fracaso silencioso de la política reveló las fallas en su premisa absurda: a pesar de todos los supuestos vínculos causales entre la piedad y el bienestar, no había ninguna forma legalmente permisible de hacer que los niños fueran más religiosos en las escuelas públicas.
Sin embargo, la política de la figura humana no significó que los educadores japoneses abandonaran por completo sus esfuerzos por crear el hombre ideal. La seductora noción de que un sentido weberiano de la profesión podría crear tanto la dignidad personal como el bienestar nacional sobrevivió en forma modificada, informando las orientaciones pedagógicas de un nuevo tipo de corporación con fines de lucro que asumió la tarea de la era de la Guerra Fría de dar a los estudiantes una sensación de engaño en la búsqueda de una misión.
En última instancia, la "figura humana" que postularon los budistas estaba ligeramente sesgada hacia la "figura humana" imaginada por el Ministerio de Educación. Y el concepto mismo de "figura humana" se fue desdibujando cada vez más en los círculos educativos.
El fracaso silencioso de la política reveló las fallas en su premisa absurda: a pesar de todos los supuestos vínculos causales entre la piedad y el bienestar, no había ninguna forma legalmente permisible de hacer que los niños fueran más religiosos en las escuelas públicas.
Sin embargo, la política de la figura humana no significó que los educadores japoneses abandonaran por completo sus esfuerzos por crear el hombre ideal. La seductora noción de que un sentido weberiano de la profesión podría crear tanto la dignidad personal como el bienestar nacional sobrevivió en forma modificada, informando las orientaciones pedagógicas de un nuevo tipo de corporación con fines de lucro que asumió la tarea de la era de la Guerra Fría de dar a los estudiantes una sensación de engaño en la búsqueda de una misión.
Vogel
En el estudio sobre la nueva clase media de Japón (1963), el sociólogo estadounidense Ezra Vogel demostró que los japoneses de los suburbios experimentaban una sociedad altamente estratificada en la que empresarios prominentes ejemplificaban el éxito que otros buscaban pero no siempre lograban. La competencia por la riqueza y el prestigio llevó a las familias a enviar a sus hijos a escuelas que ofrecían mayores oportunidades de progreso social. Las academias con fines de lucro han respondido a esta nueva normalidad ofreciendo tutoría privada a los estudiantes después del horario escolar, los fines de semana y durante las vacaciones, estos juku que prometen mejores resultados en los exámenes de ingreso a las mejores escuelas intermedias y secundarias, así como a las universidades ("escuelas en las que te mueres por leer") han sido una adición atractiva al sistema educativo japonés para muchas familias.
Un periodista observó que los padres corrían el riesgo de convertir a sus hijos en robots codiciosos. Como para probar el punto, cuando se les preguntó por qué estudiaron tanto, los niños respondieron de una manera inquietantemente directa: "Para hacerse ricos".
La búsqueda de la riqueza a través del avance académico tuvo un alto costo. Una historia sobre tal "inversión humana" (ningen toshi) presentó a un estudiante de secundaria en el Distrito Suginami de Tokio que usaba cuatro proveedores de servicios de educación suplementarios separados cada semana: lecciones de piano una vez por semana, jukutres días a la semana, un tutor en casa dos veces a la semana y clases de progreso académico los domingos. Sin embargo, incluso cuando los padres reconocieron que sus presupuestos domésticos no podían soportar tales gastos, las preocupaciones sobre el futuro de sus hijos alentaron una mayor inversión en servicios complementarios. Los gastos asociados con la educación regular también aumentaron: libros de texto, suministros, almuerzos, membresías de PTA, matrícula, excursiones. Era imposible para los pobres mantenerse al día.
Robots que no piensan y mujeres soldado codiciosas. A pesar del enfoque en la "figura humana", el sistema educativo de alto nivel de Japón era completamente deshumanizante
A pesar de las críticas, a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, el juku se convirtió en un elemento en gran parte incuestionable del ecosistema educativo de Japón. Entre el horario escolar regular, las actividades del club como deportes, Yomiuri, el tiempo de viaje y la tarea, los estudiantes podrían pasar 15 o 16 horas ininterrumpidas al día desarrollando las habilidades académicas y las relaciones sociales que los ayudarían a salir adelante. Así, además de mejorar aparentemente las posibilidades de admisión de los estudiantes a las codiciadas escuelas secundarias e instituciones de educación superior, el juku hizo algo más: entrenó a los estudiantes para que soportaran largas horas persiguiendo metas arbitrarias establecidas por jefes draconianos. Estas eran las mismas cualidades que tendrían que mostrar como futuros trabajadores administrativos de Japón.
La búsqueda de la riqueza a través del avance académico tuvo un alto costo. Una historia sobre tal "inversión humana" (ningen toshi) presentó a un estudiante de secundaria en el Distrito Suginami de Tokio que usaba cuatro proveedores de servicios de educación suplementarios separados cada semana: lecciones de piano una vez por semana, jukutres días a la semana, un tutor en casa dos veces a la semana y clases de progreso académico los domingos. Sin embargo, incluso cuando los padres reconocieron que sus presupuestos domésticos no podían soportar tales gastos, las preocupaciones sobre el futuro de sus hijos alentaron una mayor inversión en servicios complementarios. Los gastos asociados con la educación regular también aumentaron: libros de texto, suministros, almuerzos, membresías de PTA, matrícula, excursiones. Era imposible para los pobres mantenerse al día.
Robots que no piensan y mujeres soldado codiciosas. A pesar del enfoque en la "figura humana", el sistema educativo de alto nivel de Japón era completamente deshumanizante
A pesar de las críticas, a fines de la década de 1960 y principios de la de 1970, el juku se convirtió en un elemento en gran parte incuestionable del ecosistema educativo de Japón. Entre el horario escolar regular, las actividades del club como deportes, Yomiuri, el tiempo de viaje y la tarea, los estudiantes podrían pasar 15 o 16 horas ininterrumpidas al día desarrollando las habilidades académicas y las relaciones sociales que los ayudarían a salir adelante. Así, además de mejorar aparentemente las posibilidades de admisión de los estudiantes a las codiciadas escuelas secundarias e instituciones de educación superior, el juku hizo algo más: entrenó a los estudiantes para que soportaran largas horas persiguiendo metas arbitrarias establecidas por jefes draconianos. Estas eran las mismas cualidades que tendrían que mostrar como futuros trabajadores administrativos de Japón.
Fuente: aeon.co/essays/how-japanese-educators-used-religion-to-make-ideal-humans
