Dahmerized
Miembro de Bronce
Todos los íconos de la Presentación revelan el destino del Dios Niño de ser el Sacrificio de la Redención, el Sacrificio más puro y terrible, que ni siquiera la mente humana puede comprender.
Sin embargo, parece que esta costumbre tiene una historia mucho más antigua que los acontecimientos del Éxodo, y se remonta a la época en que las tribus semíticas eran un solo pueblo. Se sabe que entre los fenicios, emparentados con los judíos (un pueblo llamado “Canaán” en las Escrituras), la costumbre de sacrificar niños existió durante bastante tiempo, causando disgusto entre los vecinos que hacía tiempo que habían abandonado los sacrificios humanos. Sin embargo, entre el pueblo de Israel, así como entre muchos otros, la costumbre de sacrificar a los niños, es decir, a los primogénitos, existía en la antigüedad.
La lógica aquí es la siguiente: toda la vida se percibía como un regalo de Dios, y el nacimiento de un niño, especialmente el primero, se percibía como un milagro. Por lo tanto, había que agradecer a Dios por este milagro, para que siguiera dando descendencia al hombre (“Tu de lo tuyo te trae para todos y para todo...”). Además, es mejor regalar al primogénito para que Dios no nos quite los siguientes hijos. Lo mismo se aplica a la descendencia del ganado e incluso a los frutos de la tierra. (Éxodo 34:26. “Las primicias de tu tierra traerás a la casa de Jehová tu Dios”). También existe en nuestra Iglesia la costumbre de llevar las primicias al templo para su consagración.
También es importante con qué propósito se hace el sacrificio a Dios en primer lugar. No sólo porque el humo de la quema de carne y manteca es “un olor agradable a Yahvé” (Levítico 1:9). Todo sacrificio es expiación por el pecado, el peor de los cuales es la violación del Pacto con Dios, es decir, la traición y el perjurio, es decir, la violación de la ley mundial universal sobre la cual se sustenta todo el mundo creado y de los mandamientos dados por Dios. para el pueblo judío el caso de esta ley es privado (sin embargo, cada nación tiene conceptos centenarios sobre lo sagrado, la moralidad y el comportamiento correcto, y obviamente no vale la pena dar primacía a los mandamientos mosaicos). Así, el sacrificio es la renovación de la Alianza, que no puede existir sin el derramamiento de sangre. Este tema es muy profundo y merece una consideración aparte. Por ahora, sólo hay que admitir que el sacrificio más valioso, por supuesto, es lo más preciado para una persona: el primogénito y el heredero.
Se sabe que el texto de las Escrituras del Antiguo Testamento fue editado más de una vez a lo largo de los siglos y se eliminaron las referencias a los sacrificios humanos. Sin embargo, todavía quedan algunas huellas. Aquí hay un ejemplo del mandato directo de Yahweh a su pueblo: “No retengas las primicias de tu era ni de tu lagar; dame el primogénito de tus hijos; Haz lo mismo con tu buey y con tu oveja”. (Éxodo 22, 29-30).
Entonces, ¿cómo debemos entender la historia del sacrificio de Abraham? Notemos que el mismo Abraham percibe el mandato de Dios de sacrificarle a su único y tan esperado hijo, dado como un milagro en su vejez, como algo que se da por sentado. Pero la orden del mensajero de Dios de no matar al niño que yacía sobre el altar de piedra, y el reemplazo de su hijo por un carnero extrañamente atrapado en los arbustos, el propio Abraham lo percibe como un milagro y la misericordia de Dios. Por lo tanto, Isaac se convierte en una excepción a la regla, y sólo porque Dios quiere producir de él una descendencia numerosa: un pueblo en medio del cual nacerá a su debido tiempo el Hijo de Dios y Salvador del mundo.
Obviamente, el mismo reemplazo del primogénito de una persona (incluida una hija) por el primogénito de un animal doméstico fue dictado por lo mismo: no se sabe de quién nacerá exactamente el Salvador esperado.
En este sentido, es indicativo el episodio del sacrificio de la hija de Jefté (Jueces 11,30-40). Una niña valiente le pide a su padre que le dé un tiempo para llorar su virginidad. Después de esto, ella asciende voluntariamente al altar, y su padre “cumplió el voto que había hecho sobre ella”. ¿Por qué es importante para ella “llorar su virginidad” y no su joven vida misma? Porque ni ella ni sus descendientes podrán dar a luz al Mesías, con lo que todavía sueñan todas las mujeres judías.
Sin embargo, este no es el único caso en el Antiguo Testamento en el que los padres sacrifican a sus primogénitos a Dios. Lo más revelador aquí es lo que ocurrió en Israel, así como entre muchas otras naciones, las llamadas. “sacrificios de construcción” (Josué 6:26; 1 Reyes 16:34).
No daré ahora todos los ejemplos de sacrificios de niños en el Antiguo Testamento, para más detalles puedescontacta aqui.
Lo principal aquí es que esta práctica continuó durante bastante tiempo, incluso después del Éxodo. La airada invectiva contra los cananeos que sacrificaban niños a Baal también puede entenderse de tal manera que los malvados vecinos simplemente sacrifican al dios equivocado (observo entre paréntesis: de hecho, este Dios es el mismo, sin embargo, durante la estancia del pueblo de Israel en Egipto , separados de sus parientes, sus idiomas inevitablemente divergieron, aunque no tanto como para no entenderse, y el nombre de Dios comenzó a sonar un poco diferente, pero aún similar: El y Val, también conocido como Veles, si profundizamos aún más, en tiempos de lenguas nostráticas).
Las costumbres no divergían mucho, y durante mucho tiempo los sacerdotes de Israel erradicaron de entre su pueblo todos los hábitos similares a los de sus vecinos, solo para destacar y resistir a los "extraños", incluso en relación con los servicios divinos, los más importantes. parte de los cuales son sacrificios. (¡Oh! ¡Qué parecido es todo esto con nuestros vecinos con su “desrusificación” y “dessovietización” y otras tonterías! Y sacrifican hecatombes enteras al ídolo de la “nación”. Pero esto es dicho sea de paso).
Además, el esperado Salvador-Mesías puede resultar ser el primogénito. Esto es incluso lógico, si los primogénitos son sagrados y pertenecen a Dios por derecho de nacimiento.
Árbitro. 13:1-2: “Y habló Jehová a Moisés, diciendo: Santifícame todo primogénito que descubre toda mentira entre los hijos de Israel, desde los hombres hasta los animales: míos son”.
¿Qué significa “santificar”? ¿“Darlo para servir en el Templo”? No, por supuesto, porque sólo los descendientes de Aarón podían convertirse en sacerdotes (levitas), y todos los padres, incluidos los más pobres, estaban obligados a llevar a sus primogénitos al Templo para su “consagración”. En el contexto general, la palabra "santificar" parece un eufemismo que oculta el verdadero significado: "dámelo".
Por tanto, es lógico el mandato de Dios de “redimir” a los primogénitos de la familia, sacrificando animales en lugar de ellos: “Rescata de tus hijos a todo primogénito del hombre” (Éxodo 13:13).
“Todo lo que descubre mentira es mío, como también todo vuestro ganado macho que descubre mentira, como bueyes y ovejas; reemplaza el primogénito de los asnos con un cordero, y si no puedes reemplazarlo, redímelo; redimir a todos los primogénitos de tus hijos." (Éxodo 34, 19-20).
Entonces José y María fueron al templo, como lo hacían todos los padres judíos al cuadragésimo día después del nacimiento: fueron a "rescatar" a su Hijo primogénito. O, como se dice en el Evangelio de Lucas (2,22-23), como era costumbre “...conforme a la ley de Moisés, lo llevaron a Jerusalén para presentarlo delante del Señor, como está prescrito”. en la Ley del Señor, que todo niño varón que abre su vientre, es dedicado al Señor." Dice "dedicado al Señor", pero los que leyeron las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento (y todos los judíos estaban obligados a hacerlo, independientemente de su origen y nivel de educación, y los que no leyeron, escucharon en la sinagoga) , recordaba perfectamente otra palabra: “rescate "!
Y como José y María eran gente pobre, sacrificaron un par de palomas como sacrificio de expiación en lugar del cordero requerido. Para que el verdadero Cordero sobreviva - por un corto tiempo, sólo treinta y tres años terrenales - y sea capaz de cumplir Su gran misión de redimir a toda la raza humana del pecado de Adán - traición a la ley del amor, porque sólo el Nuevo Adán podría expiar este grave pecado. ¿Comprendieron María y José el significado de lo que estaban haciendo? Dios sabe.
Pero todos los iconos de la Presentación revelan precisamente este destino del Niño Dios de ser el Sacrificio de la Redención, el Sacrificio más puro y más terrible, que ni siquiera la mente humana puede comprender.
* * *
Primero, hablemos de la imagen más antigua (que se conserva) de la Presentación en la Iglesia de Santa María la Mayor en Roma (los mosaicos del arco triunfal se remontan a 432-440).
Dado que los feligreses de nuestras iglesias ortodoxas están poco familiarizados con el arte cristiano de Occidente, y antes de la caída de la Iglesia Romana de la ortodoxia ecuménica, se desarrolló aproximadamente en la dirección general, vale la pena detenerse en él con más detalle, porque Esta obra es verdaderamente excepcional y, como ya he dicho, la más antigua de las que se conservan, y siempre es útil remontarse a los orígenes.
En general, arte de los siglos IV-VII. - antes de la era de la iconoclasia - muy singular: por un lado, refleja la frescura e incluso cierta ingenuidad de la fe de los primeros cristianos, su amor sincero por Cristo y la expectativa de su inminente Segunda Venida, por el otro - , a diferencia de los modestos frescos de las catacumbas, ya se completó con generosidad y alcance imperial.
El mosaico del arco triunfal de la Iglesia de Santa María la Grande o, como la llaman los italianos, Santa María la Mayor, no es una excepción en este sentido.
Dado que los feligreses de nuestras iglesias ortodoxas están poco familiarizados con el arte cristiano de Occidente, y antes de la caída de la Iglesia Romana de la ortodoxia ecuménica, se desarrolló aproximadamente en la dirección general, vale la pena detenerse en él con más detalle, porque Esta obra es verdaderamente excepcional y, como ya he dicho, la más antigua de las que se conservan, y siempre es útil remontarse a los orígenes.
En general, arte de los siglos IV-VII. - antes de la era de la iconoclasia - muy singular: por un lado, refleja la frescura e incluso cierta ingenuidad de la fe de los primeros cristianos, su amor sincero por Cristo y la expectativa de su inminente Segunda Venida, por el otro - , a diferencia de los modestos frescos de las catacumbas, ya se completó con generosidad y alcance imperial.
El mosaico del arco triunfal de la Iglesia de Santa María la Grande o, como la llaman los italianos, Santa María la Mayor, no es una excepción en este sentido.
La composición en mosaico de la Presentación nos parece inusual. El canon iconográfico aún no ha sido definido aquí, por lo que tendremos que profundizar en él.
En el siglo V, probablemente todavía quedaba un recuerdo vívido de cómo era el Templo de Jerusalén, construido por el rey Herodes poco antes de la Natividad de Cristo (y que no estuvo en pie por mucho tiempo), antes de su destrucción en el año 70: con medias columnas. en la fachada, que recuerda a los templos paganos griegos y romanos. Probablemente también se hayan conservado descripciones.
En el siglo V, probablemente todavía quedaba un recuerdo vívido de cómo era el Templo de Jerusalén, construido por el rey Herodes poco antes de la Natividad de Cristo (y que no estuvo en pie por mucho tiempo), antes de su destrucción en el año 70: con medias columnas. en la fachada, que recuerda a los templos paganos griegos y romanos. Probablemente también se hayan conservado descripciones.
Aquí está una de las opciones de reconstrucción.
Los holocaustos se recibían en el atrio, donde había un altar especial. La acción plasmada en la composición del mosaico se desarrolla con el telón de fondo del pórtico que rodeaba el patio del Templo.
Lo primero que llama la atención es la ausencia de aureolas sobre Simeón, José e incluso la Madre de Dios, a pesar de que la Basílica de Santa María la Grande fue construida y decorada inmediatamente después del Tercer Concilio Ecuménico, que condenó las enseñanzas. del hereje Nestorio, que se negó a honrar a María como Madre Dios encarnada y la llamó Madre de Cristo. En el Concilio se aceptó llamarla Madre de Dios (Theotokos) y venerarla como Madre de Dios.
Sin embargo, comenzó la imagen de halos como indicación de la santidad de una persona en particular en el arte sacro. siglo quinto aún no se ha establecido con precisión (aunque todavía aparecen en el arte "pagano": se han conservado mosaicos de piso romanos de los siglos III-IV con imágenes de Apolo, Venus y otros dioses con halos, generalmente azules), y sobre la composición de en la Presentación en la Iglesia de Santa María la Mayor los halos (también azules, el color del cielo) están presentes sólo alrededor de la cabeza del Niño Cristo (con una cruz roja en la parte superior) y las cabezas de los ángeles que rodean a María y a Jesús como una especie de guardias (y, de hecho, la palabra hebrea "querubín", en plural, significa "guardianes"; su naturaleza ardiente se revela en sus rostros, brazos y piernas enfáticamente rojos, así como en sus rizos dorados).
Sin embargo, María y el Niño se destacan especialmente, en un arco separado sobre un fondo dorado. Este diseño en el arte cristiano simboliza la unidad del cielo y la tierra, creada por Dios: el hemisferio de la cúpula celestial en el plano (y en la arquitectura) se representa como un arco apoyado sobre columnas, así como Dios colocó el firmamento sobre columnas (o montañas) en los cuatro extremos de la tierra. Esta composición simbólica resultó ser extremadamente estable: así serán representados la Virgen María y los santos durante muchos siglos.
Los holocaustos se recibían en el atrio, donde había un altar especial. La acción plasmada en la composición del mosaico se desarrolla con el telón de fondo del pórtico que rodeaba el patio del Templo.
Lo primero que llama la atención es la ausencia de aureolas sobre Simeón, José e incluso la Madre de Dios, a pesar de que la Basílica de Santa María la Grande fue construida y decorada inmediatamente después del Tercer Concilio Ecuménico, que condenó las enseñanzas. del hereje Nestorio, que se negó a honrar a María como Madre Dios encarnada y la llamó Madre de Cristo. En el Concilio se aceptó llamarla Madre de Dios (Theotokos) y venerarla como Madre de Dios.
Sin embargo, comenzó la imagen de halos como indicación de la santidad de una persona en particular en el arte sacro. siglo quinto aún no se ha establecido con precisión (aunque todavía aparecen en el arte "pagano": se han conservado mosaicos de piso romanos de los siglos III-IV con imágenes de Apolo, Venus y otros dioses con halos, generalmente azules), y sobre la composición de en la Presentación en la Iglesia de Santa María la Mayor los halos (también azules, el color del cielo) están presentes sólo alrededor de la cabeza del Niño Cristo (con una cruz roja en la parte superior) y las cabezas de los ángeles que rodean a María y a Jesús como una especie de guardias (y, de hecho, la palabra hebrea "querubín", en plural, significa "guardianes"; su naturaleza ardiente se revela en sus rostros, brazos y piernas enfáticamente rojos, así como en sus rizos dorados).
Sin embargo, María y el Niño se destacan especialmente, en un arco separado sobre un fondo dorado. Este diseño en el arte cristiano simboliza la unidad del cielo y la tierra, creada por Dios: el hemisferio de la cúpula celestial en el plano (y en la arquitectura) se representa como un arco apoyado sobre columnas, así como Dios colocó el firmamento sobre columnas (o montañas) en los cuatro extremos de la tierra. Esta composición simbólica resultó ser extremadamente estable: así serán representados la Virgen María y los santos durante muchos siglos.
Miniatura en el Evangelio de Rabula (Siria, siglo VI), donde mora el paraíso celestial (en forma de la llamada “composición heráldica” de la Cruz en el centro - también el Árbol de la Vida - con dos pájaros a los lados ) están representados en la parte superior del "cielo" (arcos de múltiples capas), y la Virgen y el Niño, continuando visualmente el eje de la cruz, parecen conectar el cielo con la tierra, indicado por un pie cuadrado.
Y vemos lo mismo 800 años después: un icono al fresco de la Virgen y el Niño en el pilar del altar de la iglesia de Stara Nagorichino (siglo XIV). Una repetición casi exacta de una imagen de Roma del siglo V, quizás la primera (de las supervivientes, por supuesto) imagen de cuerpo entero de la Virgen Odigitria.
Y vemos lo mismo 800 años después: un icono al fresco de la Virgen y el Niño en el pilar del altar de la iglesia de Stara Nagorichino (siglo XIV). Una repetición casi exacta de una imagen de Roma del siglo V, quizás la primera (de las supervivientes, por supuesto) imagen de cuerpo entero de la Virgen Odigitria.
La zona “celestial”, donde se encuentran las cabezas de la Madre de Dios y el Niño, está marcada aquí con una cinta estampada con estrellas.
En general, esta imagen del mundo creado, un arco de medio punto sobre columnas, está muy extendida. En los templos rupestres de Capadocia, por ejemplo, la zona “celestial” está simbolizada por una cruz en círculo, también colocada “sobre pilares”.
En general, esta imagen del mundo creado, un arco de medio punto sobre columnas, está muy extendida. En los templos rupestres de Capadocia, por ejemplo, la zona “celestial” está simbolizada por una cruz en círculo, también colocada “sobre pilares”.
Hornacina en el ábside del altar de la Iglesia Nueva Tokali Kilise, siglo XI.
Además, en el mosaico de la iglesia de Santa María la Mayor, la Reina del Cielo y la Tierra está vestida con las túnicas doradas de la emperatriz romana, a diferencia de la profetisa Ana, vestida con la maforia habitual de las mujeres orientales, en la que muy pronto, ya en el mismo siglo V, se aceptó que representaría a la Madre de Dios María.
Pero aquí no solo está el traje real, sino también un detalle muy interesante: el orarion blanco de la diaconisa, es decir. siervos de Cristo, que fue usado por verdaderas diaconisas de la iglesia hasta que se abolió este rango.
Asimismo, este detalle duró poco en la iconografía, por lo que vale la pena recordarlo, sobre todo porque de esta época quedan muy pocos monumentos.
Parentium (ahora Porec en Croacia), Basílica de Eufrasia, siglo VI.
Un mosaico increíblemente hermoso: la Virgen y el Niño entronizados en la caracola del ábside. La punta de un orarion blanco se asoma por debajo del maforio.
Además, en el mosaico de la iglesia de Santa María la Mayor, la Reina del Cielo y la Tierra está vestida con las túnicas doradas de la emperatriz romana, a diferencia de la profetisa Ana, vestida con la maforia habitual de las mujeres orientales, en la que muy pronto, ya en el mismo siglo V, se aceptó que representaría a la Madre de Dios María.
Pero aquí no solo está el traje real, sino también un detalle muy interesante: el orarion blanco de la diaconisa, es decir. siervos de Cristo, que fue usado por verdaderas diaconisas de la iglesia hasta que se abolió este rango.
Asimismo, este detalle duró poco en la iconografía, por lo que vale la pena recordarlo, sobre todo porque de esta época quedan muy pocos monumentos.
Parentium (ahora Porec en Croacia), Basílica de Eufrasia, siglo VI.
Un mosaico increíblemente hermoso: la Virgen y el Niño entronizados en la caracola del ábside. La punta de un orarion blanco se asoma por debajo del maforio.
Aquí, en las paredes de la vima, está el encuentro de María e Isabel. Ambos tienen diaconisas orari, porque Isabel fue la primera en reconocer al hijo no nacido de María como Hijo de Dios. Pero hay que guardar silencio sobre esto hasta la fecha límite, y el niño de la casa detrás de la cortina se lleva el dedo a los labios, como Harpócrates.
Es interesante que en la composición de la Anunciación en la pared opuesta de la vima, María aún no tiene un orario: el ángel solo le anuncia la voluntad de Dios, pero Ella aún no ha pronunciado las palabras significativas "hágase". hecho en Mí según tu palabra”, es decir. Todavía no ha aceptado el servicio voluntario a Dios.
Y, quizás, el último icono mosaico de Nuestra Señora Diaconisa, que ahora se encuentra en Rávena, en el museo ubicado en la Basílica de Ursiana. La cinta orar aquí es mucho más corta. Parece que más tarde simplemente se convirtió en un pañuelo blanco sujeto a un cinturón (ver, por ejemplo, la imagen de la Virgen María Oranta en Sofía de Kiev).
Y aquí, en Rávena, en la Basílica de San Apolinar Nuovo (mosaicos del siglo VI), tiene lugar una majestuosa procesión de santas diaconisas con coronas de mártires hasta el trono de la Madre de Dios y el Niño, siguiendo a los Magos con regalos. La vestimenta de los mártires, que recibieron en las moradas celestiales, repite casi exactamente la vestimenta imperial de la Madre de Dios en el arco triunfal del templo romano.
Volvamos a la composición de la Presentación en la Basílica de Santa María la Mayor.
A la derecha de la Madre de Dios está José, con atuendo romano ordinario (una túnica corta y un manto echado sobre su hombro) y sin palomas en sus manos (ya se han acercado al templo), luego la profetisa Ana y detrás de ella, con un movimiento impetuoso, el anciano Simeón, de cabellos grises, corre hacia el Dios Niño, dispuesto a aceptarlo con reverencia en sus manos cubiertas, como los primeros cristianos comulgaban.
Detrás de Simeón, ocho hombres de diferentes edades están en fila, tal vez los sirvientes del templo, listos para realizar el ritual prescrito, o simplemente testigos que se encontraban en el patio del templo y que apenas entienden lo que está sucediendo.
En el lado derecho de la composición se muestra el propio Templo de Jerusalén, que recuerda mucho a los templos paganos. En el frontón está la figura de la diosa patrona de la ciudad, Tyche, que también representa el destino de la ciudad y/o su personificación, en el espíritu antiguo.
Los pájaros de sacrificio en las escaleras del Templo quizás simbolizan las dos naturalezas de Cristo: las tórtolas más oscuras (es decir, palomas salvajes), alejándose del Templo, picotean los granos, es decir, ésta es la naturaleza terrenal, y las blancas son la naturaleza divina, están dirigidas hacia la entrada del Templo con cortinas blancas y la lámpara de la sabiduría. Las palomas blancas también pueden entenderse como una imagen de la presencia divina.
La siguiente escena es un José dormido con el telón de fondo del Templo, a quien un ángel le ordena "tomar al Niño y a su Madre" y huir a Egipto, lejos del rey Herodes. De esta manera, el artista intenta combinar dos historias de los evangelios de Mateo y Lucas, ordenando los acontecimientos en una única cadena de tiempo lineal bíblico. Resulta así: después de la Natividad de Cristo en Belén, a pesar de la amenaza mortal, la Sagrada Familia vive durante cuarenta días en algún lugar dentro de las fronteras judías, aparece en el Templo, donde tal vez sean vistos por los espías de Herodes, que ya han matado. una gran cantidad de bebés, y solo entonces José, en un sueño, recibe la orden del mensajero de Dios de huir a Egipto.
Pero ¿cuán legítima es esta comprensión de los acontecimientos? No hay ninguna base para ello en el texto de los Evangelios. Veamos qué es realmente.
Entonces, en un momento determinado y en un lugar determinado, un punto de la Tierra llamado Belén, nació el Hijo de Dios y del Hombre, que recibió el nombre de Jesús. Y entonces empezaron a ocurrir milagros. El Protoevangelio apócrifo de Santiago describe el milagro de detener el tiempo en el momento de la Natividad de Cristo. Este texto ya era ampliamente conocido en la antigüedad, no fue rechazado por la Iglesia e incluso sirvió de base para algunas de las fiestas de la Madre de Dios (la Entrada al Templo, por ejemplo) y la iconografía de Su Vida. Así, el milagro de detener el tiempo en el momento del Nacimiento del Hijo de Dios en el mundo se daba por sentado, pero por alguna razón las cosas extraordinarias que sucedieron en la Presentación ahora se interpretan como “inconsistencias” y “contradicciones”. de los evangelistas, o guardan silencio. Entonces: estas “inconsistencias” se explican por las aberraciones del tiempo, que inmediatamente comenzaron a ocurrir tan pronto como el Señor del Tiempo y la Eternidad nació en el mundo caído. De hecho, Lucas describe los eventos asociados con la Presentación y, según el Evangelio de Mateo, se suponía que Jesús y sus padres terrenales estaban en el lejano Egipto en ese momento (40 días después de Navidad), lejos de los espías de Herodes. Y no solo logró someterse a la circuncisión según la ley judía al octavo día, sino que también al cuadragésimo día se reunió con el élder Simeón y la profetisa Ana en el templo de Jerusalén. ¿Cómo “conectar” estos hechos? Sólo porque el tiempo pareció “dividirse en dos”, fluir a lo largo de dos canales y luego conectarse nuevamente. En una “manga temporal” Jesús y sus padres están en Egipto, en la otra, en Jerusalén. Lo mismo pudo haber sucedido en la Transfiguración: algunos investigadores sostienen que tuvo lugar en la primavera, poco antes de la muerte y resurrección del Salvador, mientras que la Iglesia celebra este evento al final del verano y santifica los primeros frutos en este día. ; Además, cada año ocurre un milagro en el monte Tabor que marca este evento: la montaña queda cubierta por una nube que viene de la nada. Así como el Fuego Santo en el Santo Sepulcro se enciende el Sábado Santo según el calendario juliano ortodoxo. Con el tiempo, observamos los mismos efectos al final del Evangelio, cuando las mujeres portadoras de mirra llegan a la Tumba y ven uno o dos ángeles (o hay un ángel parado en la entrada, el otro sentado en el ¿Tumba?), y en general cuatro evangelistas dan cuatro versiones diferentes. ¿Quién fue el primero en ver al Salvador resucitado: su Madre, su hermano según la carne y futuro obispo de Jerusalén, Santiago, o el apóstol Pedro? Hay razones para cada versión. Pero no podemos determinar con certeza: el tiempo se dividió en muchas ramas y se unió en un solo canal, obviamente en el momento de la Ascensión de Cristo, cuando dejó este mundo. Es por eso que todos los intentos de componer un evangelio entre cuatro fracasaron: la Iglesia rechazó la obra encratita de Taciano junto con el propio Taciano, aunque no de inmediato. Y quizás la composición de la iglesia romana de Santa Maria Maggiore se base precisamente en el texto del Diatessaron.
A la derecha de la Madre de Dios está José, con atuendo romano ordinario (una túnica corta y un manto echado sobre su hombro) y sin palomas en sus manos (ya se han acercado al templo), luego la profetisa Ana y detrás de ella, con un movimiento impetuoso, el anciano Simeón, de cabellos grises, corre hacia el Dios Niño, dispuesto a aceptarlo con reverencia en sus manos cubiertas, como los primeros cristianos comulgaban.
Detrás de Simeón, ocho hombres de diferentes edades están en fila, tal vez los sirvientes del templo, listos para realizar el ritual prescrito, o simplemente testigos que se encontraban en el patio del templo y que apenas entienden lo que está sucediendo.
En el lado derecho de la composición se muestra el propio Templo de Jerusalén, que recuerda mucho a los templos paganos. En el frontón está la figura de la diosa patrona de la ciudad, Tyche, que también representa el destino de la ciudad y/o su personificación, en el espíritu antiguo.
Los pájaros de sacrificio en las escaleras del Templo quizás simbolizan las dos naturalezas de Cristo: las tórtolas más oscuras (es decir, palomas salvajes), alejándose del Templo, picotean los granos, es decir, ésta es la naturaleza terrenal, y las blancas son la naturaleza divina, están dirigidas hacia la entrada del Templo con cortinas blancas y la lámpara de la sabiduría. Las palomas blancas también pueden entenderse como una imagen de la presencia divina.
La siguiente escena es un José dormido con el telón de fondo del Templo, a quien un ángel le ordena "tomar al Niño y a su Madre" y huir a Egipto, lejos del rey Herodes. De esta manera, el artista intenta combinar dos historias de los evangelios de Mateo y Lucas, ordenando los acontecimientos en una única cadena de tiempo lineal bíblico. Resulta así: después de la Natividad de Cristo en Belén, a pesar de la amenaza mortal, la Sagrada Familia vive durante cuarenta días en algún lugar dentro de las fronteras judías, aparece en el Templo, donde tal vez sean vistos por los espías de Herodes, que ya han matado. una gran cantidad de bebés, y solo entonces José, en un sueño, recibe la orden del mensajero de Dios de huir a Egipto.
Pero ¿cuán legítima es esta comprensión de los acontecimientos? No hay ninguna base para ello en el texto de los Evangelios. Veamos qué es realmente.
Entonces, en un momento determinado y en un lugar determinado, un punto de la Tierra llamado Belén, nació el Hijo de Dios y del Hombre, que recibió el nombre de Jesús. Y entonces empezaron a ocurrir milagros. El Protoevangelio apócrifo de Santiago describe el milagro de detener el tiempo en el momento de la Natividad de Cristo. Este texto ya era ampliamente conocido en la antigüedad, no fue rechazado por la Iglesia e incluso sirvió de base para algunas de las fiestas de la Madre de Dios (la Entrada al Templo, por ejemplo) y la iconografía de Su Vida. Así, el milagro de detener el tiempo en el momento del Nacimiento del Hijo de Dios en el mundo se daba por sentado, pero por alguna razón las cosas extraordinarias que sucedieron en la Presentación ahora se interpretan como “inconsistencias” y “contradicciones”. de los evangelistas, o guardan silencio. Entonces: estas “inconsistencias” se explican por las aberraciones del tiempo, que inmediatamente comenzaron a ocurrir tan pronto como el Señor del Tiempo y la Eternidad nació en el mundo caído. De hecho, Lucas describe los eventos asociados con la Presentación y, según el Evangelio de Mateo, se suponía que Jesús y sus padres terrenales estaban en el lejano Egipto en ese momento (40 días después de Navidad), lejos de los espías de Herodes. Y no solo logró someterse a la circuncisión según la ley judía al octavo día, sino que también al cuadragésimo día se reunió con el élder Simeón y la profetisa Ana en el templo de Jerusalén. ¿Cómo “conectar” estos hechos? Sólo porque el tiempo pareció “dividirse en dos”, fluir a lo largo de dos canales y luego conectarse nuevamente. En una “manga temporal” Jesús y sus padres están en Egipto, en la otra, en Jerusalén. Lo mismo pudo haber sucedido en la Transfiguración: algunos investigadores sostienen que tuvo lugar en la primavera, poco antes de la muerte y resurrección del Salvador, mientras que la Iglesia celebra este evento al final del verano y santifica los primeros frutos en este día. ; Además, cada año ocurre un milagro en el monte Tabor que marca este evento: la montaña queda cubierta por una nube que viene de la nada. Así como el Fuego Santo en el Santo Sepulcro se enciende el Sábado Santo según el calendario juliano ortodoxo. Con el tiempo, observamos los mismos efectos al final del Evangelio, cuando las mujeres portadoras de mirra llegan a la Tumba y ven uno o dos ángeles (o hay un ángel parado en la entrada, el otro sentado en el ¿Tumba?), y en general cuatro evangelistas dan cuatro versiones diferentes. ¿Quién fue el primero en ver al Salvador resucitado: su Madre, su hermano según la carne y futuro obispo de Jerusalén, Santiago, o el apóstol Pedro? Hay razones para cada versión. Pero no podemos determinar con certeza: el tiempo se dividió en muchas ramas y se unió en un solo canal, obviamente en el momento de la Ascensión de Cristo, cuando dejó este mundo. Es por eso que todos los intentos de componer un evangelio entre cuatro fracasaron: la Iglesia rechazó la obra encratita de Taciano junto con el propio Taciano, aunque no de inmediato. Y quizás la composición de la iglesia romana de Santa Maria Maggiore se base precisamente en el texto del Diatessaron.
* * *
Como canon, la Iglesia adoptó otra versión de la iconografía, que surgió casi simultáneamente.
Del mismo siglo V se remonta a un díptico óseo con doce fiestas milanesas. En esta placa ya quedan evidentes todos los elementos principales de la futura iconografía de la Presentación.
Del mismo siglo V se remonta a un díptico óseo con doce fiestas milanesas. En esta placa ya quedan evidentes todos los elementos principales de la futura iconografía de la Presentación.
Ya aquí el significado del icono es que no se sacrifican palomas, sino el propio Niño Cristo. Aquí ya hay un significado litúrgico: al entregar al Hijo a Simeón, María lo eleva sobre el trono; este es el momento de la Anáfora. Las manos del anciano, como ya dije, están cubiertas con un paño: así recibían los primeros cristianos el pan eucarístico en sus manos. Detrás de la Madre de Dios está José con pájaros de sacrificio.
Y luego la iconografía se volverá más compleja, se agregarán detalles y se revelarán significados adicionales. Pero en general el esquema ya está determinado.
Y luego la iconografía se volverá más compleja, se agregarán detalles y se revelarán significados adicionales. Pero en general el esquema ya está determinado.
* * *
Sorprendentemente, la composición del disco milanés se repite en el alto relieve del tímpano de un templo gótico del siglo XII. en La Charité-sur-Loire (Borgoña), como si nunca hubiera transcurrido medio milenio entre ellos.
Sólo se ha añadido un detalle: el altar-trono, sobre el que elevan -o sobre el que reposan- al Niño Jesús, está realizado en piedras, como era costumbre en la antigüedad.
* * *
Sin embargo, el trono de sacrificio en el centro de la composición de la Candelaria no se estableció de inmediato.
Aquí se encuentra el único mosaico de la época preiconoclasta, milagrosamente conservado en Constantinopla, aunque con algunas pérdidas.
Aquí se encuentra el único mosaico de la época preiconoclasta, milagrosamente conservado en Constantinopla, aunque con algunas pérdidas.
La composición es muy lacónica: la Virgen María (de debajo de la maforia emerge cabello castaño, como el del Niño Jesús) entrega el Hijo a Simeón, quien lo recibe con las manos cubiertas. Al mismo tiempo, el Niño Cristo está representado con túnicas reales doradas. O ligeros, como el Adán primordial, antes de que Dios le pusiera "túnicas de cuero". Al mismo tiempo, el propio Niño de Dios, el Nuevo Adán, casi se fusiona con el fondo dorado (o más bien, con sus restos), "vístete de luz, como un manto".
No hay ningún trono en este mosaico: el suelo verde se asemeja a la hierba viva, aunque el patio del templo de Herodes probablemente estaba pavimentado con losas de piedra.
No hay ningún trono en este mosaico: el suelo verde se asemeja a la hierba viva, aunque el patio del templo de Herodes probablemente estaba pavimentado con losas de piedra.
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Iglesia de San María en Castelseprio. Estamos en los siglos VII y VIII, el período de iconoclasia, cuando muchos artistas bizantinos se vieron obligados a abandonar su tierra natal y algunos encontraron trabajo en Italia. Esta pintura mural única en una pequeña iglesia en el norte de Italia ya define el camino principal que seguirá todo el desarrollo del arte sacro bizantino cuando termine el difícil período de la iconoclasia.
Entonces, Castelseprio, Candelaria. Parece que la acción tiene lugar dentro del ábside del altar, cuya caracola está diseñada en forma de concha, algo bastante lógico, porque La palabra "conche" en griego es "concha". Este ha sido un símbolo favorito en el arte desde la antigüedad: un símbolo del principio femenino y el origen de la vida. Además, la búsqueda de la sabiduría y la verdad por parte de una persona se consideraba como la búsqueda de una perla: "cuentas inteligentes". Aquí, bajo el arco de la caracola, reside la Verdad ya encontrada por el élder Simeón: la preciosa Perla del Niño Cristo.
Entonces, Castelseprio, Candelaria. Parece que la acción tiene lugar dentro del ábside del altar, cuya caracola está diseñada en forma de concha, algo bastante lógico, porque La palabra "conche" en griego es "concha". Este ha sido un símbolo favorito en el arte desde la antigüedad: un símbolo del principio femenino y el origen de la vida. Además, la búsqueda de la sabiduría y la verdad por parte de una persona se consideraba como la búsqueda de una perla: "cuentas inteligentes". Aquí, bajo el arco de la caracola, reside la Verdad ya encontrada por el élder Simeón: la preciosa Perla del Niño Cristo.
¡Y qué maravilloso viejo Simeón! Bueno, según la leyenda, ¡el anciano tiene al menos trescientos años! Cuando el rey alejandrino Ptolomeo II Filadelfo en el siglo III. antes de Cristo Encargó a setenta y dos intérpretes la traducción de las Sagradas Escrituras del pueblo judío (y la comunidad alejandrina era muy numerosa) para su famosa biblioteca; fue él quien consiguió traducir el texto de las profecías de Isaías. Y cuando llegó a las palabras “He aquí, la Virgen concebirá y dará a luz un Hijo...” (7:14), escribió la palabra “Virgen” (“partenos”), pero luego dudó y quiso corregirlo con las palabras “joven”, sin embargo fue detenido por un ángel, quien le ordenó que lo dejara como estaba, y luego le dijo que no moriría hasta que él mismo conociera al Hijo de la Virgen y lo aceptara. en sus brazos. Desde entonces, han pasado 300 años, y Simeón vivió, y vivió, y vivió... Y la vida ya se había convertido para él en una carga, y el Señor todavía dudaba en llamarlo a sí mismo. Simeón se mudó a Jerusalén, más cerca del Templo, sabiendo que todos los bebés judíos inevitablemente pasan por rituales obligatorios.
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Del siglo X Se conserva una placa de hueso con seis escenas festivas, una de las cuales es la Presentación.
Por alguna razón, aquí se representa a Simeón con el tocado de un sacerdote del Antiguo Testamento. ¡Pero esto es un error! ¡Porque Simeón no es levita y no tiene nada que ver con el Templo de Jerusalén! Simplemente vino al Templo por orden del Espíritu Santo para encontrarse con el Salvador recién nacido, a quien un ángel le prometió ver, y esperó este momento durante 300 años. Y después de la reunión, el élder Simeon se va a morir. No, no está destinado a derramar la sangre de Cristo. Y no la profetisa Ana, que vivió muchos años en el templo, y también para ver al Salvador y morir en paz. No, estos dos últimos profetas del Antiguo Testamento solo anuncian la muerte del tan esperado Mesías, pero también se regocijan por su venida, además, son los primeros en testificar de Él. Este, de hecho, es el significado de la festividad: el gozo de encontrar a Cristo.
Esta placa es del siglo X. encima del trono ya hay un copón con una lámpara. Hablaremos del simbolismo del copón un poco más adelante. Ahora notamos que en la parte superior del trono y en la fachada hay cruces, como indicando exactamente cómo será sacrificado Cristo.
Esta placa es del siglo X. encima del trono ya hay un copón con una lámpara. Hablaremos del simbolismo del copón un poco más adelante. Ahora notamos que en la parte superior del trono y en la fachada hay cruces, como indicando exactamente cómo será sacrificado Cristo.
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Es interesante que la tradición de representar la escena de la Candelaria con el telón de fondo de un pórtico, como en la basílica romana de Santa María la Grande, se conservó durante algún tiempo en las iglesias rupestres de Capadocia, que, como se sabe, Está mucho más cerca de Jerusalén que de Roma.
pintura del siglo xi de una iglesia rupestre con el nombre en clave “Sakly Kilise”.
Aquí la escena de la Candelaria se sitúa directamente debajo de la Crucifixión, aunque suele verse como una continuación de la Natividad.
De gran importancia, como se sabe, es la ubicación de las escenas del evangelio en el espacio del templo, enfatizando o fortaleciendo los significados inherentes a las imágenes. En este caso, queda claro por qué los padres terrenales traen al Divino Niño Cristo al Templo: desde su mismo nacimiento en el mundo, estaba destinado a ser un Sacrificio por la salvación de la raza humana. Y la escena de la Crucifixión arriba enfatiza exactamente esto.
Aquí la escena de la Candelaria se sitúa directamente debajo de la Crucifixión, aunque suele verse como una continuación de la Natividad.
De gran importancia, como se sabe, es la ubicación de las escenas del evangelio en el espacio del templo, enfatizando o fortaleciendo los significados inherentes a las imágenes. En este caso, queda claro por qué los padres terrenales traen al Divino Niño Cristo al Templo: desde su mismo nacimiento en el mundo, estaba destinado a ser un Sacrificio por la salvación de la raza humana. Y la escena de la Crucifixión arriba enfatiza exactamente esto.
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Pero casi simultáneamente aparecen imágenes en las que se imagina el altar o trono bajo una cubierta arqueada común, y el número de vanos arqueados del pórtico se reduce a tres.
Y este ya no es el pórtico en el patio del Templo ni el Templo del Antiguo Testamento en sí, sino otro Templo de Jerusalén, ya no el Antiguo Testamento, sino el Nuevo Testamento, cristiano, una imagen simbólica de la Iglesia del Santo Sepulcro. construido bajo el emperador Constantino y a sus expensas (consagrado en 335).
Y este ya no es el pórtico en el patio del Templo ni el Templo del Antiguo Testamento en sí, sino otro Templo de Jerusalén, ya no el Antiguo Testamento, sino el Nuevo Testamento, cristiano, una imagen simbólica de la Iglesia del Santo Sepulcro. construido bajo el emperador Constantino y a sus expensas (consagrado en 335).
Iglesia "Eski Gümüşler" ("Plata Vieja") del siglo XI.
Iglesia “Karabash Kilise” (“Cabeza Negra”), siglo XI.
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Deberíamos hablar de esto con más detalle.
Construido bajo Constantino, el templo sobre la cueva-tumba excavada en la roca tenía la apariencia de una rotonda de dos niveles. Los martirios tenían tal diseño en aquellos días, es decir. templos construidos en los lugares de sufrimiento y muerte de los mártires cristianos (la palabra real "mártir" suena "martyrios" en griego y significa "testigo"); Allí a menudo se encontraban sus reliquias, en las que se celebraba la Eucaristía. Pero los propios martyria se construyeron siguiendo el modelo de ricas tumbas (ver, por ejemplo, la tumba de la hija del emperador Constantina, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, la llamada Santa Constanza en Roma, o el templo de San Jorge , convertido de la tumba del perseguidor de los cristianos Galerio en Tesalónica). La elección de la muestra es bastante lógica. Además, el círculo simbolizaba el cielo y, por tanto, el templo redondo representaba el Paraíso en la tierra.
Construido bajo Constantino, el templo sobre la cueva-tumba excavada en la roca tenía la apariencia de una rotonda de dos niveles. Los martirios tenían tal diseño en aquellos días, es decir. templos construidos en los lugares de sufrimiento y muerte de los mártires cristianos (la palabra real "mártir" suena "martyrios" en griego y significa "testigo"); Allí a menudo se encontraban sus reliquias, en las que se celebraba la Eucaristía. Pero los propios martyria se construyeron siguiendo el modelo de ricas tumbas (ver, por ejemplo, la tumba de la hija del emperador Constantina, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, la llamada Santa Constanza en Roma, o el templo de San Jorge , convertido de la tumba del perseguidor de los cristianos Galerio en Tesalónica). La elección de la muestra es bastante lógica. Además, el círculo simbolizaba el cielo y, por tanto, el templo redondo representaba el Paraíso en la tierra.
La cúpula sobre la rotonda misma era semicircular, y la piedra de la cueva, donde el cuerpo incorruptible del Salvador yacía durante tres días en un banco de piedra, estaba cubierta en la parte superior, como un paraguas, con una cúpula hexagonal, sostenida por ocho retorcidos. columnas: toda la estructura tenía planta rectangular, aproximadamente en forma de ataúd. La liturgia se realizaba en el propio banco, que hacía las veces de trono. A su vez, la cúpula tipo sombrilla sobre la Tumba se construyó a imagen del Tabernáculo, una tienda portátil donde se guardaba el Arca de la Alianza en la época del Antiguo Testamento. Así, el Arca de la Alianza es reemplazada por el Evangelio, y el Sagrario por el Sepulcro de Cristo, en el que tuvo lugar Su Resurrección.
Se puede decir que los artistas pintaron el Templo de Constantino casi desde el natural, capturándolo en panegíricos: ampollas de aceite consagrado o íconos de medallones que los peregrinos se llevaban a casa desde Jerusalén. Hoy en día existen varias ampollas de este tipo que datan del siglo VI. almacenado en Monza.
Se puede decir que los artistas pintaron el Templo de Constantino casi desde el natural, capturándolo en panegíricos: ampollas de aceite consagrado o íconos de medallones que los peregrinos se llevaban a casa desde Jerusalén. Hoy en día existen varias ampollas de este tipo que datan del siglo VI. almacenado en Monza.
Eulogio siglo VI - icono-medallón de plomo: las mujeres portadoras de mirra llegaron al Santo Sepulcro - la Rotonda de Constantino, dentro de la cual hay una “tienda” - Edículo con una lámpara.
A pesar de toda la destrucción y reconstrucción que tuvo lugar a lo largo de la historia, la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén ha conservado su estructura: un templo pequeño en uno grande, como un microcosmos en un macrocosmos, y el templo actual, construido bajo los cruzados, es también una gran rotonda, en cuyo centro se encuentra el Santo Sepulcro, encerrada en un edículo rectangular, excepto que un lado del extremo ahora es redondeado, y la cúpula, como resultado de las reparaciones realizadas por el zar ruso después de la incendio de 1808, adquirió el aspecto de una cebolla, pero también con un extremo afilado.
A pesar de toda la destrucción y reconstrucción que tuvo lugar a lo largo de la historia, la Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén ha conservado su estructura: un templo pequeño en uno grande, como un microcosmos en un macrocosmos, y el templo actual, construido bajo los cruzados, es también una gran rotonda, en cuyo centro se encuentra el Santo Sepulcro, encerrada en un edículo rectangular, excepto que un lado del extremo ahora es redondeado, y la cúpula, como resultado de las reparaciones realizadas por el zar ruso después de la incendio de 1808, adquirió el aspecto de una cebolla, pero también con un extremo afilado.
Fue sobre el modelo del Edículo que comenzaron a construir el dosel sobre el Trono en los ábsides de los altares en las iglesias del Oriente cristiano, simplificando un poco el diseño: en lugar de ocho columnas, comenzaron a hacer cuatro, y el " "Paraguas" a menudo tomaba la forma de una pirámide.
Así está representado el Trono, en el que el mismo Cristo celebra la Eucaristía, en el ábside del altar de la Iglesia de Santa Sofía en Ohrid (siglo XI), y cerca, en la pared lateral de la vima, hay un singular trama - “Liturgia de St. Basilio el Grande."
Así está representado el Trono, en el que el mismo Cristo celebra la Eucaristía, en el ábside del altar de la Iglesia de Santa Sofía en Ohrid (siglo XI), y cerca, en la pared lateral de la vima, hay un singular trama - “Liturgia de St. Basilio el Grande."
Y aproximadamente en el mismo altar, Cristo da la comunión a los apóstoles en el mosaico del ábside de Santa Sofía de Kiev; sólo que el altar ahora está cubierto con un paño azul de luto y un paño pascual rojo.
Por lo tanto, el Trono en el altar de una iglesia ortodoxa es el Santo Sepulcro, el lugar donde descansa Su Cuerpo muerto y el lugar de Su Resurrección.
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La misma idea la confirma el icono único de la Presentación, una miniatura de la Minología de Basilio II, que data del primer cuarto del siglo XI. (conservado en la Biblioteca del Vaticano).
Aquí, bajo la cúpula del copón, se coloca no sólo el Trono, sino también el Santo Sepulcro en forma de sarcófago de mármol, del tamaño de un adulto. En primer plano están las puertas de entrada, y toda la estructura también se asemeja al templón de un templo bizantino con losas de mármol debajo. Detrás de la puerta también se puede ver un trono cubierto con un paño rojo, listo para recibir el Sacrificio. Y el Divino Niño mismo está situado en los brazos de la Madre, reclinado, como si ya estuviera reclinado sobre el altar.
Aquí también hay que tener en cuenta el simbolismo del templo en general. Se sabe que el templo, generalmente de planta cuadrangular, es como un modelo de la tierra con un hemisferio celeste apoyado sobre cuatro pilares. Por tanto, el cielo suele estar simbolizado por un hemisferio (un círculo en planta), y la tierra por un cuadrado o rectángulo, en este caso el Ataúd. Así, resulta que toda la tierra es el Santo Sepulcro, en el que Él siempre - ahora y siempre y por los siglos de los siglos - continúa ofreciendo Su Sacrificio por la vida del mundo. Y el mundo mismo permanecerá en pie mientras la liturgia continúe celebrándose en la tierra en las iglesias ortodoxas, mientras la Madre de Dios María trae al templo a su Hijo, "el primogénito de entre los muertos" (según la palabra de San Apóstol Pablo ), y nosotros, pecadores, venimos allí y, en el Templo, para encontrarlo y recibirlo en la forma de los Santos Dones.
Aquí también hay que tener en cuenta el simbolismo del templo en general. Se sabe que el templo, generalmente de planta cuadrangular, es como un modelo de la tierra con un hemisferio celeste apoyado sobre cuatro pilares. Por tanto, el cielo suele estar simbolizado por un hemisferio (un círculo en planta), y la tierra por un cuadrado o rectángulo, en este caso el Ataúd. Así, resulta que toda la tierra es el Santo Sepulcro, en el que Él siempre - ahora y siempre y por los siglos de los siglos - continúa ofreciendo Su Sacrificio por la vida del mundo. Y el mundo mismo permanecerá en pie mientras la liturgia continúe celebrándose en la tierra en las iglesias ortodoxas, mientras la Madre de Dios María trae al templo a su Hijo, "el primogénito de entre los muertos" (según la palabra de San Apóstol Pablo ), y nosotros, pecadores, venimos allí y, en el Templo, para encontrarlo y recibirlo en la forma de los Santos Dones.
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En el mismo siglo XI. Se colocaron composiciones de mosaicos en el catolicon del monasterio de Hosias Loukas en Phocis. Y aquí sólo vemos la cúpula en forma de paraguas del edículo sobre cuatro columnas, coronada con una cruz, como todas las iglesias cristianas.
El mosaico de Osias Loukas a primera vista parece, como los murales de la Capadocia provincial, algo primitivo, sin embargo, este primitivismo, como allí, es engañoso. Este mosaico es tan interesante que merece una discusión aparte.
Es importante señalar, sin embargo, que aquí, finalmente, la iconografía de la Presentación ha adquirido su forma definitiva: a ambos lados del altar-trono, a través del cual la Madre de Dios María traslada a su Hijo, se representan dos grupos de personajes. Anciano Simeon para que parezca flotar sobre él, listo para acostarse sobre él.
Es importante señalar, sin embargo, que aquí, finalmente, la iconografía de la Presentación ha adquirido su forma definitiva: a ambos lados del altar-trono, a través del cual la Madre de Dios María traslada a su Hijo, se representan dos grupos de personajes. Anciano Simeon para que parezca flotar sobre él, listo para acostarse sobre él.
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Del siglo V al XI-XII. en los iconos (mosaicos, frescos, placas de hueso, etc.) de la Presentación, el Niño Jesús suele sentarse en los brazos de la Madre, o Ella lo entrega en manos del élder Simeón. Pero luego aparecen los iconos donde Simeón ya sostiene al Bebé en sus brazos.
Además, esta pareja recuerda mucho a la composición "Patria" que apareció más tarde. Incluso hay un indicio del Espíritu Santo, en forma de dos palomas en manos de otro, ciertamente, anciano: José.
Y en este sentido, surge una pregunta lógica: ¿por qué en las Sagradas Escrituras Dios envía hijos extraordinarios específicamente a padres ancianos (Abraham y Sara, Joaquín y Ana, Zacarías e Isabel, etc.)? Es decir, para aquellos para quienes el nacimiento de una descendencia es un milagro evidente. ¿No será porque la apariencia de cualquier anciano humano se parece a la imagen del Anciano de Días descrita por Daniel? Aquellos. El Hijo Eterno, que está a punto de encarnarse y con ello al mismo tiempo revelar la imagen del Padre (según las palabras de Cristo, “Yo y el Padre uno somos”), cuyo número de años terrenales no se puede contar. , porque él es eterno: existe fuera del tiempo. Pero como es costumbre que la gente represente a un anciano de esta manera: inclinado, de cabello gris (“su cabello es como lana” (Dan. 7:9, es decir, lana blanca) y con una larga barba blanca, el padre anciano en los íconos comenzó a parecerse a la imagen del Anciano de los Días (en relación a una persona, el Anciano de los días y años, que en principio se puede contar), por lo que podemos concluir que todas estas parejas prefiguran el nacimiento terrenal del Hijo. de Dios, el tan esperado Salvador del mundo. Y Simeón también se aparece a un par de padres terrenales de Jesús esta imagen es el Padre Anciano de los Días.
Un hermoso fresco del templo de Lagudera del siglo XII. En Chipre.
(Parecería que el Niño Cristo y el adulto Juan Bautista, que, según el Evangelio, es sólo seis meses mayor que Él, no deberían estar en la misma composición; sin embargo, el punto aquí, obviamente, no está solo en aberraciones temporales, pero también en el hecho de que para el artista es importante mostrar a los dos últimos profetas del Antiguo Testamento, que identificaron al Hijo de Dios como el Salvador-Mesías).
Además, esta pareja recuerda mucho a la composición "Patria" que apareció más tarde. Incluso hay un indicio del Espíritu Santo, en forma de dos palomas en manos de otro, ciertamente, anciano: José.
Y en este sentido, surge una pregunta lógica: ¿por qué en las Sagradas Escrituras Dios envía hijos extraordinarios específicamente a padres ancianos (Abraham y Sara, Joaquín y Ana, Zacarías e Isabel, etc.)? Es decir, para aquellos para quienes el nacimiento de una descendencia es un milagro evidente. ¿No será porque la apariencia de cualquier anciano humano se parece a la imagen del Anciano de Días descrita por Daniel? Aquellos. El Hijo Eterno, que está a punto de encarnarse y con ello al mismo tiempo revelar la imagen del Padre (según las palabras de Cristo, “Yo y el Padre uno somos”), cuyo número de años terrenales no se puede contar. , porque él es eterno: existe fuera del tiempo. Pero como es costumbre que la gente represente a un anciano de esta manera: inclinado, de cabello gris (“su cabello es como lana” (Dan. 7:9, es decir, lana blanca) y con una larga barba blanca, el padre anciano en los íconos comenzó a parecerse a la imagen del Anciano de los Días (en relación a una persona, el Anciano de los días y años, que en principio se puede contar), por lo que podemos concluir que todas estas parejas prefiguran el nacimiento terrenal del Hijo. de Dios, el tan esperado Salvador del mundo. Y Simeón también se aparece a un par de padres terrenales de Jesús esta imagen es el Padre Anciano de los Días.
Un hermoso fresco del templo de Lagudera del siglo XII. En Chipre.
(Parecería que el Niño Cristo y el adulto Juan Bautista, que, según el Evangelio, es sólo seis meses mayor que Él, no deberían estar en la misma composición; sin embargo, el punto aquí, obviamente, no está solo en aberraciones temporales, pero también en el hecho de que para el artista es importante mostrar a los dos últimos profetas del Antiguo Testamento, que identificaron al Hijo de Dios como el Salvador-Mesías).
Y un icono posterior del monasterio Athos de Vatopedi.
El élder Simeon es igual de decrépito aquí.
En este sentido, la Virgen María parece ser una excepción. Pero si tenemos en cuenta que la Madre Virgen terrenal es otra imagen: la eternamente joven Madre celestial Sofía (este es un tema aparte y no lo tocaremos ahora), entonces todo parece bastante lógico.
Los teólogos interpretan el evento de la Presentación como un encuentro del Antiguo y el Nuevo Testamento. Por lo general, de un lado están los ancianos Simeón y Ana, que representan el Antiguo Testamento saliente, del otro, la Virgen María con el Niño en brazos y detrás de ella José con palomas, este grupo representa el Nuevo Testamento, la venida. Si recordamos que después de un encuentro importante, Simeón se va a morir (“Ahora nos dejas ir...”), entonces estos significados son obvios: el Antiguo Testamento pasa a medida que termina el año antiguo, y es reemplazado por otra era. la era del Nuevo Testamento.
Pero podemos mirar a este grupo de personas de otra manera; los maridos aquí representan el Antiguo Testamento y las esposas el Nuevo (María es joven, Ana es profetisa, es decir, mira hacia el futuro y lo predice); entre ellos apareció en nuestro mundo y su tiempo lineal, partiéndolo por la mitad, el Eterno Niño, el Salvador Emmanuel.
En este sentido, la Virgen María parece ser una excepción. Pero si tenemos en cuenta que la Madre Virgen terrenal es otra imagen: la eternamente joven Madre celestial Sofía (este es un tema aparte y no lo tocaremos ahora), entonces todo parece bastante lógico.
Los teólogos interpretan el evento de la Presentación como un encuentro del Antiguo y el Nuevo Testamento. Por lo general, de un lado están los ancianos Simeón y Ana, que representan el Antiguo Testamento saliente, del otro, la Virgen María con el Niño en brazos y detrás de ella José con palomas, este grupo representa el Nuevo Testamento, la venida. Si recordamos que después de un encuentro importante, Simeón se va a morir (“Ahora nos dejas ir...”), entonces estos significados son obvios: el Antiguo Testamento pasa a medida que termina el año antiguo, y es reemplazado por otra era. la era del Nuevo Testamento.
Pero podemos mirar a este grupo de personas de otra manera; los maridos aquí representan el Antiguo Testamento y las esposas el Nuevo (María es joven, Ana es profetisa, es decir, mira hacia el futuro y lo predice); entre ellos apareció en nuestro mundo y su tiempo lineal, partiéndolo por la mitad, el Eterno Niño, el Salvador Emmanuel.
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Siglo 12
Mosaicos de la Capilla Palatina de Sicilia, ejecutados por maestros bizantinos por invitación del rey normando Roger.
A continuación se muestra un ejemplo de una ubicación muy original de la composición de la Candelaria, justo enfrente de la Anunciación, que se representa en las esquinas del arco triunfal. La imagen casi reflejada insinúa el cumplimiento de la profecía angelical sobre el nacimiento del Hijo de Dios.
Mosaicos de la Capilla Palatina de Sicilia, ejecutados por maestros bizantinos por invitación del rey normando Roger.
A continuación se muestra un ejemplo de una ubicación muy original de la composición de la Candelaria, justo enfrente de la Anunciación, que se representa en las esquinas del arco triunfal. La imagen casi reflejada insinúa el cumplimiento de la profecía angelical sobre el nacimiento del Hijo de Dios.
Por otro lado, el Templo de Jerusalén del Antiguo Testamento, colocado frente al altar cristiano, es decir, en el lado occidental, muestra que su tiempo ha pasado, junto con el anciano Simeón y la profetisa Ana, de pie junto a él, que está representada. en la pared del costado.
También al lado, frente a Anna, se encuentra el justo José. Un detalle interesante: lleva palomas en una jaula.
También al lado, frente a Anna, se encuentra el justo José. Un detalle interesante: lleva palomas en una jaula.
Precisamente porque este detalle es raro, me vienen a la mente mosaicos antiguos, donde un pájaro en una jaula simboliza el alma encerrada en el cuerpo, una idea de un plan un tanto platónico-gnóstico, popular, sin embargo, entre los primeros cristianos. , especialmente en Egipto y Siria.
El pájaro libre ya salió de la jaula y ocupó su lugar en las ramas del árbol del paraíso.
Y no puedo evitar mostrar a la Virgen y al Niño por separado.
Y no puedo evitar mostrar a la Virgen y al Niño por separado.
¡Que belleza!
Es interesante que María ve al élder Simeón por primera vez y, sin embargo, fácilmente entrega a su precioso Hijo en sus manos. Evidentemente, Ella, a través del Espíritu Santo, sintió confianza en él. Y el Bebé se acerca alegremente a él.
Es interesante que María ve al élder Simeón por primera vez y, sin embargo, fácilmente entrega a su precioso Hijo en sus manos. Evidentemente, Ella, a través del Espíritu Santo, sintió confianza en él. Y el Bebé se acerca alegremente a él.
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Exactamente del mismo modo, frente a la Anunciación, se encuentra el escenario de la Presentación en la Capilla Martorana de Palermo (el trabajo del mosaico fue realizado por el mismo equipo de artesanos). Sin embargo, Joseph y Anna no están aquí, no hay suficiente espacio. Y en lugar del Templo del Antiguo Testamento, aquí hay un copón tradicional como imagen de la Rotonda de Constantino, otro Templo de Jerusalén, ya del Nuevo Testamento y el más importante de la tierra.
La arquitectura del templo dicta la colocación de escenas del evangelio en la superficie de las paredes.
Más abajo, en la bóveda de medio punto, se reflejan también las composiciones de la Natividad de Cristo: María, que acaba de convertirse en Madre de Dios, con el Niño de Dios envuelto en pañales, y la Asunción, donde su Hijo sostiene su alma. también en forma de bebé envuelto.
La arquitectura del templo dicta la colocación de escenas del evangelio en la superficie de las paredes.
Más abajo, en la bóveda de medio punto, se reflejan también las composiciones de la Natividad de Cristo: María, que acaba de convertirse en Madre de Dios, con el Niño de Dios envuelto en pañales, y la Asunción, donde su Hijo sostiene su alma. también en forma de bebé envuelto.
Y todos los íconos de los eventos del Evangelio, donde la Madre y el Hijo están conectados, también están conectados por una única composición de este asombroso templo.
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En la iglesia episcopal del suburbio de Monreale, en Palermo, la última construida bajo los reyes normandos, se encuentra en la pared la habitual composición bizantina de la Presentación.
¡Pero con qué habilidad los maestros “se libraron” de responder a la “incómoda” pregunta sobre las “inconsistencias” en el tiempo! En el registro superior, inmediatamente después de Navidad, en el lado derecho hay una continuación de la narración según el Evangelio de Mateo: el culto de los Magos, la masacre de los niños, la huida a Egipto, etc. El Encuentro - según al Evangelio de Lucas - se colocó en el registro inferior bajo Navidad.
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siglo 13
Hasta el llamado Durante el período del "Renacimiento", el arte eclesiástico occidental sigue el mismo camino que la pintura de iconos ortodoxos orientales, y si difiere, no es muy diferente: a menudo se invitaba a los maestros bizantinos a realizar trabajos sobre la decoración de iglesias y sus obras tuvieron un gran impacto. Influencia en el arte local.
De estilo bizantino en el siglo XIII. Se colocaron mosaicos en el ábside del altar de la Iglesia de Santa María la Mayor; el autor es Jacopo Torriti (de los mosaicos originales del siglo V, solo se ha conservado una delgada franja del sagrado río Jordán en el fondo de la concha) .
Hasta el llamado Durante el período del "Renacimiento", el arte eclesiástico occidental sigue el mismo camino que la pintura de iconos ortodoxos orientales, y si difiere, no es muy diferente: a menudo se invitaba a los maestros bizantinos a realizar trabajos sobre la decoración de iglesias y sus obras tuvieron un gran impacto. Influencia en el arte local.
De estilo bizantino en el siglo XIII. Se colocaron mosaicos en el ábside del altar de la Iglesia de Santa María la Mayor; el autor es Jacopo Torriti (de los mosaicos originales del siglo V, solo se ha conservado una delgada franja del sagrado río Jordán en el fondo de la concha) .
Aquí incluso las columnas del copón están torcidas, lo que, según algunas pruebas, era el caso del copón original del siglo IV, e incluso la lámpara sobre el Trono-Ataúd.
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Aquí hay un maravilloso mosaico de Pietro Cavalini de 1291 de la Iglesia de Santa María del Tíber (Roma):
Es interesante que en algunos iconos de la Presentación el copón tenga un diseño de dos niveles, es decir. repite la forma no tanto del Edículo como de la Rotonda de Constantino en el exterior. Además, la cúpula puede ser redonda, en forma de paraguas o a cuatro aguas (pirámide). La idea del copón como Santo Sepulcro y trono del altar en el que se celebra la Eucaristía, es decir. Se preserva el sacrificio del Hijo de Dios. Lo principal aquí es el Trono y una especie de dosel sobre él.
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A veces se añaden puertas cerradas (¡por el momento!) delante del Trono, una apariencia de un templon de altar bizantino con las puertas reales en el centro.
C. St. Nicolás “bajo el techo”, siglo XII. Kakopetria, Chipre.
El sacrificio de Cristo abre las puertas del cielo. Y toda la parte del altar de la iglesia bizantina se considera un monasterio celestial, donde el Sacrificio del Hijo de Dios se ofrece ahora y siempre, donde los ángeles sirven al Gran Obispo Cristo como diáconos y los Santos Padres co-sirven. con el clero actual viviendo en la Tierra, fuera del tiempo lineal y del espacio tridimensional. Todo el programa de pintura del ábside del altar está dedicado a esta idea. Pero este es un tema aparte.
El sacrificio de Cristo abre las puertas del cielo. Y toda la parte del altar de la iglesia bizantina se considera un monasterio celestial, donde el Sacrificio del Hijo de Dios se ofrece ahora y siempre, donde los ángeles sirven al Gran Obispo Cristo como diáconos y los Santos Padres co-sirven. con el clero actual viviendo en la Tierra, fuera del tiempo lineal y del espacio tridimensional. Todo el programa de pintura del ábside del altar está dedicado a esta idea. Pero este es un tema aparte.
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Iglesia de la Transfiguración del Monasterio Mirozhsky en Pskov, siglo XII. Aquí Simeón no sólo sostiene en sus brazos, sino que incluso coloca al Niño en el Trono.
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Sinaí, lunes. Santa Catalina, fragmento de epistilo templón del siglo XII. Aquí las poses congeladas de los personajes, inclinados uno hacia el otro, son algo amenizadas por la figura de la anciana Anna con la mano derecha levantada en éxtasis profético.
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Iglesia de la Trinidad del monasterio de Sopočany, ca. 1265, Serbia.
Una solución arquitectónica y artística muy interesante: en lugar del trono hay una ventana, y en el templo es una fuente de luz, exactamente según las palabras de Cristo "Yo soy la luz del mundo".
Tenga en cuenta que las ventanas y puertas de los templos se hicieron exactamente con esta forma: con un extremo arqueado, como una imagen del mundo creado (las puertas en los templos rupestres de Capadocia son especialmente indicativas en este sentido, donde se encuentra la parte superior, "celestial"). "La parte está resaltada muy claramente, y estos "ojos de cerradura" " causan confusión entre los visitantes). Y en la antigüedad, cualquier abertura en la pared, tanto la puerta como la ventana, se consideraba un lugar de transición a otro mundo (por eso no se puede saludar ni despedirse en la puerta; esta es la línea entre los mundos). . Y la luz del exterior se consideraba luz de otro mundo, es decir, de otro mundo. como la luz de Dios, increada. Entonces todo es muy lógico y claro.
Una solución arquitectónica y artística muy interesante: en lugar del trono hay una ventana, y en el templo es una fuente de luz, exactamente según las palabras de Cristo "Yo soy la luz del mundo".
Tenga en cuenta que las ventanas y puertas de los templos se hicieron exactamente con esta forma: con un extremo arqueado, como una imagen del mundo creado (las puertas en los templos rupestres de Capadocia son especialmente indicativas en este sentido, donde se encuentra la parte superior, "celestial"). "La parte está resaltada muy claramente, y estos "ojos de cerradura" " causan confusión entre los visitantes). Y en la antigüedad, cualquier abertura en la pared, tanto la puerta como la ventana, se consideraba un lugar de transición a otro mundo (por eso no se puede saludar ni despedirse en la puerta; esta es la línea entre los mundos). . Y la luz del exterior se consideraba luz de otro mundo, es decir, de otro mundo. como la luz de Dios, increada. Entonces todo es muy lógico y claro.
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siglo 14
Este es un fresco del monasterio de Vysoki Decani (Kosovo, Serbia, 1345-48). Hay aquí un detalle interesante que se repite con bastante frecuencia: un libro en el trono como señal del paso del testigo del Antiguo Testamento al Nuevo, así como el cumplimiento de las profecías sobre el Mesías.
Este es un fresco del monasterio de Vysoki Decani (Kosovo, Serbia, 1345-48). Hay aquí un detalle interesante que se repite con bastante frecuencia: un libro en el trono como señal del paso del testigo del Antiguo Testamento al Nuevo, así como el cumplimiento de las profecías sobre el Mesías.
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Fresco de c. Calle. Los Apóstoles en Pec (Serbia, Kosovo, 1350-75) transmite con bastante precisión el diseño del Edículo: un Trono rectangular, también conocido como el Santo Sepulcro, y encima una tienda puntiaguda sobre columnas.
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Las últimas composiciones de la Presentación que cité se distinguen por su estricta simetría. La simetría en el arte antiguo se consideraba un signo de armonía cósmica, y en la época cristiana, también de un ideal, es decir, el orden celestial del mundo. Este tipo de ícono se asemeja a una “composición heráldica” clásica con una Cruz o Árbol del Mundo en el centro y pájaros (o ciervos o leones) alrededor de los bordes.
Como ejemplo pondré el final de un sarcófago del siglo VI. de la Basílica de San Apolinar in Classe en Rávena.
Como ejemplo pondré el final de un sarcófago del siglo VI. de la Basílica de San Apolinar in Classe en Rávena.
Como vemos, la Cruz, el eje del mundo, se encuentra sobre una montaña de la que fluyen cuatro ríos celestiales.
Asimismo, en los iconos de la Presentación de tipo simétrico, en el centro de la composición aparece lo más importante: el trono de sacrificio, en el que está destinado a reclinarse el Hijo de Dios, que también aparece en el centro del icono. En los bordes están las almas cristianas que le sirven. Pero Él se sacrifica.
Es conveniente colocar composiciones simétricas en una pared plana o en una luneta, debajo de una bóveda arqueada.
Asimismo, en los iconos de la Presentación de tipo simétrico, en el centro de la composición aparece lo más importante: el trono de sacrificio, en el que está destinado a reclinarse el Hijo de Dios, que también aparece en el centro del icono. En los bordes están las almas cristianas que le sirven. Pero Él se sacrifica.
Es conveniente colocar composiciones simétricas en una pared plana o en una luneta, debajo de una bóveda arqueada.
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No todos, sin embargo, son iconos de la Presentación del siglo XIV. tan simétricamente estático. En algunos, la escena parece muy viva y en movimiento.
Pécs, Iglesia de San Demetrio, 1345
Aquí Simeón se encuentra en los escalones del templo, como sobre una especie de pedestal, y se ve obligado a inclinarse más profundamente en adoración a la Madre de Dios y al Niño.
Aquí Simeón se encuentra en los escalones del templo, como sobre una especie de pedestal, y se ve obligado a inclinarse más profundamente en adoración a la Madre de Dios y al Niño.
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Catedral de Protatos en Athos, siglo XIV. Autor - Manuel Panselin.
Ya hay tres escalones bajo los pies de Simeón.
Y tal vez no exista una madre joven tan conmovedora en ningún otro icono.
Ya hay tres escalones bajo los pies de Simeón.
Y tal vez no exista una madre joven tan conmovedora en ningún otro icono.
No hay templo-copón en esta composición, y la acción se desarrolla con el telón de fondo del complejo del templo, en el patio. Pero sobre el fondo escarlata de la portada del Trono, se destaca claramente el libro de las Sagradas Escrituras del Antiguo Testamento, y en manos de la Madre de Dios se sienta el Nuevo Testamento encarnado: el Salvador del mundo, Jesucristo.
También en este caso la ubicación de las figuras viene dictada por la forma de la superficie de la pared destinada a una escena determinada.
También en este caso la ubicación de las figuras viene dictada por la forma de la superficie de la pared destinada a una escena determinada.
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Serbia, Arilje, Iglesia de San Achilios de Larisa, 1296
El anciano Simeón, con el Niño Jesús en brazos, sube una larga escalera hasta el templo, dentro de la cual se encuentra un copón-edículo, como en la verdadera Iglesia del Santo Sepulcro, excepto que este templo en sí recuerda más a una basílica que una rotonda.
Colocación de la escena de la Candelaria en el muro oriental, es decir. sobre el ábside del altar, donde tiene lugar la ofrenda del Sacrificio incruento, subraya su significado.
El anciano Simeón, con el Niño Jesús en brazos, sube una larga escalera hasta el templo, dentro de la cual se encuentra un copón-edículo, como en la verdadera Iglesia del Santo Sepulcro, excepto que este templo en sí recuerda más a una basílica que una rotonda.
Colocación de la escena de la Candelaria en el muro oriental, es decir. sobre el ábside del altar, donde tiene lugar la ofrenda del Sacrificio incruento, subraya su significado.
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Aún más interesante y significativa desde el punto de vista simbólico es la ubicación de la Presentación en la Iglesia de Nuestra Señora de Evergetis en Studenica (pintada en 1208-1209).
(Aquí, los agujeros perforados en el yeso justo encima de la capa de pintura crean un efecto inesperado, como si cayeran copos de nieve. Aunque esto no tiene nada que ver con este tema, vale la pena señalarlo. Por supuesto, sería mejor no estropear el fresco.)
(Aquí, los agujeros perforados en el yeso justo encima de la capa de pintura crean un efecto inesperado, como si cayeran copos de nieve. Aunque esto no tiene nada que ver con este tema, vale la pena señalarlo. Por supuesto, sería mejor no estropear el fresco.)
En esta iglesia, la escena de la Candelaria está representada a ambos lados del altar. Así, el altar es el equivalente al copón habitualmente presente en los iconos de la Presentación, es decir. lugares donde se realizó el terrible Sacrificio.
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Lo mismo ocurre en la iglesia de San Cirilo en Kiev, donde los frescos están aún peor conservados, aunque las imágenes se distinguen bastante.
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Una maravillosa composición del templo de Milesheva (1228).
Aquí, se llama la atención no solo sobre el Bebé increíblemente vivo en los brazos de la Madre de Dios, sino también sobre la profetisa Anna, con su mano levantada y su cuerpo algo curvado, como en una danza profética, un detalle raro pero muy interesante. .
Aquí, se llama la atención no solo sobre el Bebé increíblemente vivo en los brazos de la Madre de Dios, sino también sobre la profetisa Anna, con su mano levantada y su cuerpo algo curvado, como en una danza profética, un detalle raro pero muy interesante. .
Desgraciadamente, el cuadro está formado por dos partes desiguales. Pero en el templo mismo, la composición se coloca en dos pilones laterales, y se obtiene un efecto muy interesante: los que oran en el templo parecen pasar entre la Madre de Dios y Simeón y convertirse no solo en testigos, sino también en participantes de lo sagrado. acción.
Y esta es la idea más importante del culto ortodoxo en general: no solo estar en la iglesia y orar, sino también estar presente en todos los eventos del Evangelio recordados, participar en ellos y sentir empatía. Es decir, nosotros, como en la antigüedad, nos convertimos en partícipes del misterio sagrado. Y si “un arma nos traspasa el corazón”, como le predijo el justo Simeón a la Madre de Dios, entonces la curación de esta herida será misericordiosa.
Y esta es la idea más importante del culto ortodoxo en general: no solo estar en la iglesia y orar, sino también estar presente en todos los eventos del Evangelio recordados, participar en ellos y sentir empatía. Es decir, nosotros, como en la antigüedad, nos convertimos en partícipes del misterio sagrado. Y si “un arma nos traspasa el corazón”, como le predijo el justo Simeón a la Madre de Dios, entonces la curación de esta herida será misericordiosa.